确实有吸引人的地方。佛陀出世后，跟这些人交往探讨，并亲近过外道的师父，但最后都放弃了，因为知道他们理念的错处就是非因计因和邪因，他们没有找到正确的方法和内容。佛陀最后自悟的就是缘起法，所以他绝对是站在反对婆罗门的立场上，并一一厘清了六师外道不同的观念，这个很重要。如果没有了解和抉择印度时代的宗教学说与佛陀所说的法有何不同之处，佛法就会与外道混淆不清。佛法在二三千年的迁流变化中，已经融合含摄了外道的思想，如果不加以抉择，我们又如何能学到正确的佛法呢？今天上课所讲的东西，就是要让大家明白佛法的根本建立在何处，明白佛法的主要思想和根本正见。即使为了适应不同的民族文化，佛法在迁流二三千年中会有些变化和方便，但根本的原则和理论却是不能变的！如果变得与外道融合在一起了，那佛法还有什么特质！
上一堂课我讲过一个很严肃的问题：伟大的佛法是佛陀在印度开创的，还产生了那么多祖师级的人物，可是在印度流传一千六七百年后，居然在本土真的灭（在中国兴盛起来）了！就是因为这个问题，使导师产生了极大的关怀，他要找出佛法流变和衰灭的原因，他知道即使有外在的压迫和条件，但最主要的还是佛法本身的问题，于是就从法上去探讨研究。我们的身体也是一样，外在不好的环境和压力会影响我们，但如果身体内部没有生病和腐烂，是不会马上就死亡的，所以不能怪外面的原因，其实主要还在于内部的原因。
导师探讨佛法，溯源而上，回到佛法的源头来看清真面目，由于这样的因缘而深入佛法，抉择法义，厘清抉择了佛教二三千年的流变，他的伟大智能都在这里！现在我们讲的就是源头的部分，先明白法的源头，建立了佛法的根本正见后，再回过头来，才有能力抉择佛法迁流过程中的流动变化。佛灭度后，部派佛教流传了近五百年，之后大乘佛法般若经思想兴起，一直到龙树菩萨以中观的思想破除了“有”“无”、“大”“小”两边的邪见，建立了佛法的正（中）道，这个时期佛教复兴了二百年。导师把这个过程一一抉择了出来，佛灭度后，佛教分成几个派，慢慢的变成部派佛教的二十个部派。导师一一抉择厘清了这些思想的变化演变：哪一个部派是在怎样的思想观念下产生的，后来的几个主要体系是从怎样的理念而转变引申成大乘佛法的不同体系，中国八大宗的思想又是根据印度什么样的体系而来的。
通过这样的抉择，我们反省一下：如果也以导师的这个正见为本而来抉择，后期的大乘思想（包括中国的八大宗思想）有没有符合佛陀的根本思想？其实这就是抉择佛法是否正确的根本啊！佛法讲的是因缘论，最后要破除的就是神教观念的主宰、上帝、神、我、大我、梵天、灵魂的邪见，这是佛陀说法的根本精神。如果后期的佛法演变成与外道一样的观念，这就是流变的不正确的佛法了。不探源了解根本佛法的真相，又怎能去抉择佛法这么多宗派体系的理论呢？我们到底要从哪里走进去？在佛法浩瀚的大海中，为什么会有那么多的彷徨和迷茫？现在普遍所看到听到的是佛法的原味真精神吗？我想很多人一定有很深很深的感叹：我们没有择法眼，所以看到的仅仅是佛法的外壳，看不到内在的精神，不知道什么法门是究竟，什么法门只是引导众生的方便而已，而真正要解脱的人又如何抉择修行的理论和方法？我们到底要归依谁？到底要依什么法门才能真正解脱受用？坦白讲，居士能用功用心很不容易啊，出家人都不容易，更不要讲在家居士了。
导师抉择厘清了几千年的佛法，让我们现在有路可走，这就是我最感动的地方。为什么要弘这个法？为什么要抉择这个正见？因为这个对我们太重要了！如果没有抉择到正见，修行真可说是盲修瞎练，那就只能在信仰依靠里，等人家救度，永远只是一条哈巴狗而已，其他毫无办法，是不是很可怜？今天抉择到了正见，我们的内在就有方向，有方法，明白自己该怎么做，怎么修，这个太重要了！我们以前都好像在押宝似的：我碰到了这个师父，就押上去，师父是讲正见的，那押宝就押对了；如果遇到没有具足正见只讲方便的师父，那你押宝就押错了，也只好认命。如果两个法师讲得不同，众生都是先入为主：“这是我的师父，我当然听我师父说的。”没有正确的择法眼，凭什么来择法？这样是不是很危险？所以这个课程虽然是最简单最根本的东西，却是最重要的。明白了佛法的根本正见，自己有路可走可承担，知道有没有受用，不再受骗了。听法学了正见，如果在生活中使用不上，在生命中体会不到，要学它干什么？应该是学了正见，就能在身心的接触和生活中能体验感受得到的，就像吃对了药，身体的病很快就会好。
通过学法，我们的贪瞋痴烦恼和习性很快会淡薄，内心很快会转化净化，人格会提升，这是时时可以体验反省的，这样的受用自己最清楚；没有人比你更了解你自己，所以学佛法有没有受用，自己最明白。很多人学佛只是建立在信仰上，所以十年二十年后，烦恼贪瞋痴我慢依然如故，请问：这样的佛法学它干什么？那不过是一个增上缘，结个善缘而已，对你的生死大事根本没有重大的改善，那不是很冤枉吗？了解这个，你们就知道正见的重要了。佛法中有个术语――无明，不了解一切法的真实相，不明白缘起的正见就是严重的无明。所以各位就要注意缘起法的重要性，从现在所讲的无因邪因与正因，就可以了解什么是真正的因缘。
“还有一类人，找不到世间所以灭的因果关系，就以为世间一切现象，都是无因的、偶然的。这种无因论，到底是不多的；多而又难得教化的，要算非因计因的「邪因论」。佛法对于非因计因的邪因论，驳斥不遗余力，现略举三种来说：
一、宿作论，也可名为定命论。他们也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。”
有些人认为一切都是偶然的、没有原因而有的，这叫无因论。这种人比较少，不过现代的唯物论就有这种倾向。非因计因的邪因论，就是把因讲错了，不是真正的因。现略举三种：
宿命论：我们年青时不相信命运，都怀有很大的理想抱负，在小学的命题作文“将来要做什么”中，有的说将来要开飞机，有的说将来要做总统，还有的将来要做将军，也有将来要做大企业家等，从小就充满了理想，个个都有股子冲劲，怀抱着那么大的理想抱负，绝对不相信命运。可是到中年后，一个个的头都垂下来了，无奈呀！很多事是没有办法的，你的理想真的就能实现吗？人生中十之八九是不如意的事，如意的不过十之一二而已，一二与八九拼，如何拼得过？看看人生是痛苦烦恼不能如愿的多。慢慢的，他不承认自己没智能没正见，不懂得条件的调整，不懂观察这一切发生的原因，只是怪自己运气不好，或者认定命运中派好赚多少吃多少，这就叫宿命（作）论。照宿命论的论调，我们的一切祸福都是前生已经注定的，请问：我们这一生还有必要努力奋斗吗？对前生影响到这一生，佛法确实也承认，但不是全部注定而完全不能改变的。比如说，我们之所以是众生，是过去的因缘所致，如果说这一生都已经由前面的因缘所注定，那你未来还有解脱成为佛菩萨的机会吗？这样不是每况愈下吗？其实佛法讲的就是因缘法的“不定”，因为他一直随着不同的因缘在变化——无常。过去的因缘条件确实会影响到现在，没错！但重要的是在于你现在有没有了解真相，了解真相的人就懂过去的因缘，就会去转化它而创造新的因缘，因为因缘是时刻不停的迁流变化，旧的因缘还要加上现前的因缘，因缘之间有融合转化的可能性。按照宿命论者的理论，我们永远是众生，哪里能成佛？因为过去的一切都已经规范好了么。如果是过去所规范的，即使你成佛了，也不是你修来的，还是过去规范的呀，那过去的规范又是由谁来规范的呢？这不就是第一因的主宰！注意呀！宿命论在佛法的缘起论来看是讲不通的，这不是真正的正因，这是邪见。
我们这一生虽然前面很辛苦，但我现在能发菩提心，将来就能解脱。年青时不懂得充实自己，每天只想过快乐日子，没有充实自己的学识，没有智能技术，修养又不好，在社会上不讨人欢喜，没有助缘，处处都是障碍，你不失败才怪！但那也只是过去的因，如果碰到困难失败和逆境，有了缘起法的知见，就会懂得反省，找出失败的原因条件，就能转化那个因缘条件。比如说别人读书很辛苦很用功上进，所以学识学历好，考上了律师或医师，这个职业不但收入多，也被社会所尊重，条件就比我们好。而自己年青时不喜欢读书不用功，现在什么技俩都没有，当然比不上人家。如果你知道真正的原因是由于过去没有认真学习，现在想当医生或律师也并不是不可能的：把当医生或律师的条件列出来，你现在具备了几个条件，还不足几个条件，你有能力把那个不足的具备出来，就可以成为医师或律师了么！所以了解缘起法就是要懂得一切法形成的因缘条件，成功与否就在于你是否认识到正确的因缘并改造它。
有人做生意做得很好，有人就做不好，我们不要光看外表，应该去了解好以及不好的原因所在。学佛法就是在了解因缘，善观因缘就会开发智能，这哪里只是信仰崇拜？有了智能，在事业上你就懂得怎样去经营人际关系，在家庭中就会处理圆满，心情也会幸福解脱自在，这一切不都是条件吗？但现在很多人没有智能，找不到真正的原因条件，一发生困难：“快点哦，拜啊，求啊，”用这样求拜的方式能改变那些因缘吗？整个传统社会的民俗信仰带来的是怎样的讯息啊！我们的思想（好比计算机程序）都被搞乱错会了，没有正知见哪！遇到困难或产生恐惧，唯一的就是求和拜，很少有人会用缘起的正见去反省自己，找出原因条件，从条件上去加强或改变，这个很重要！
宿命论带来的就是我们观念的固定和无奈：既然一切都是注定的，那就没有了改造命运的动力，没有自我反省和超越的机会，只能在那边一天耗一天的无奈，等待命运的摆布。这哪里是佛法缘起的正见？注意听！世俗的人不了解佛法缘起正见时，会很容易落入宿命论的观念，这个一定要厘清，宿命论不是佛法真正的缘起论。
“佛法虽也说由前生行为的好恶，影响今生的苦乐果报，但更重视现生的因缘力。如小孩出生后，身体是健康的，后因胡吃乱喝以致生病死亡，这能说是前生造定的吗？如果可以说是前生造定的，那么强盗无理劫夺来的财物，也应说是前生造定的了。”
人们会常说：一个人的福禄寿都是注定好的，活多少吃多少也是命中注定的，这就是定命论。前生确实可以影响这一生，但不是完全决定的。比如环境卫生不好，对孩子没有教育好，养成了乱吃的习性，还有到外面乱跑，也会有交通事故……这些对他的生命都会造成很大的危险，这哪是天生的呢！如果认为这些都是前生注定的，那些作恶的坏人你又如何能怪他呢？说他这一生欺负人乃至杀人是前生注定的，那他就没有反省的机会了。犯罪过错都合理化了，人间还有法治吗？社会人生会演变成怎样的状况？定命论的祸害太大了！
“佛法正确的因缘论，是彻底反对这种抹煞现生的努力而专讲命定的。佛法与宿命论的不同，就在重视现生努力与否。”
按照定命论的观点，业力就是永恒不变的。其实业力是会转变的，只要我们发菩提心，发愿意成佛菩萨的心，愿意为利益众生而修行而奉献的心，当下的菩提心念起来时，你就已经产生了很大的动力，推你迈向解脱之路。这个发心就是当下能成就，而不是靠过去的愿力，是当下产生的大愿力，所以我们要重视的是当下的这一念心。过去的已经过去了，后悔也没有用，要面对的是当下到未来的时候，正好发心，有愿力来支持我们，可以一步一步迈向解脱。所以学佛与佛学不同，佛学只是理论，学佛是身体力行：我要像佛一样成就，学习佛一样的人格，像佛一样解脱自在慈悲。这个学习就是要力行喔！如果把听法当做学问在研究：这个师父讲的合我的意，我就去听；不合我的意，我就不听，这样听法作用还是有限的。听法后，觉得对自己的内心起到了真实的感受和作用，学佛不是为了佛菩萨，而是为了自己喔。难道你还不够苦吗？无始以来的生死轮回还不累吗？面对必然的老病死，你都准备好了吗？单单为这个，就会发心了，如果还不发心，那是自己太愚痴了！所以坦白讲，学法是为了自己要解脱，讲好听的是为了众生，其实是相依相缘的：要利益众生，自己不会游泳，下海不是淹死了？你怎么救人！自己首先要站得住，为了利他，就要先充实自己，自己要不要发心就在这点。你不发心，那就只会永远在期待等待中，除了等救度，其他没有任何机会了。正确的发心就是为了要解脱，要利益众生，那你非把法学好不可，有了正见，才有动力、方向和方法，你受用的那天，才有能力真正去帮助别人发心学佛。第一步是自己的用功解脱，第二步的利益众生那是必然的，所以不要落入宿命论。把握了缘起论，当下就能发大心，当下就建立了迈向解脱的因缘，这个很重要！一旦落入宿命论，那就只有无奈地等待，只有任由人家来摆布，永远当一个羔羊而已，所以宿命论绝对不可取！
“二、尊佑论， 这是将人生的一切遭遇，都归结�