”，非常笨的人，有时做一件事，说一句话，忽然灵光一闪，变得绝顶聪明。须臾就是刹那的意思。刹那之间变得很笨，刹那之间又变得很聪明。他说这个道理是 “任运自尔 ”，如同电风扇的开关开着，只要电流不断，自然会连转。生命流动的力量亦复如是，它自然转动。风在虚空中吹动，就是气流不断地流动；地球在太空中也不停地运转、任运，非常自然地。但是佛学不大用自然二字，因为印度有一种自然外道，把自然当成一个东西在用。自然是个抽象的名词，但他们却几乎把自然当成一个抽象的实体。所以佛学中不大引用，因而自创一个名词叫 “任运 ”。换句话说，也是任其自然，天然地任其流转，这叫任运。
为什么人有时候聪明，有些事情又蛮笨的？人的生命的功能，现代人喜欢讲头脑，头脑自然有这个毛病，等于一部机器，卡哒一下顿住就变笨了；卡哒一下脱开又变聪明。我也经常在许多人事上做测验，拿些问题要他们马上答复，我坐在那里很急。不过我现在已经晓得了，有些人马上答复，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的， “这个这个 ……这样才对 ”，半天才讲出来。当然有些更笨的，要等到明天才答复。当人事管理或小领导人，要了解每一个同事的个性，希望某个人办某件事，就要计算他的迟钝。
“任运自尔，非关根转 ”，偶然聪明的人，变成偶然地笨；或者很笨的人，变成偶然地聪明，不要以为一句话他说得很好，变聪明了，因此对什么事都变聪明，那你就错了！他的根器没有转， “非关根转”。
“亦不数习 ”。永明寿禅师在这里对古代成就大阿罗汉的佛的弟子，在佛经经论上所提出的理论有所批评，认为他们的定论不对。忽尔聪明，忽尔愚笨，并不是根转了，也不是数习来的。譬如学佛的都会念咒子，有些咒子非常拗口，呼噜咔啦、悉哩呼噜 ……，翻来复去搞不清楚，三年念得滚瓜烂熟，半年不念又咕噜咔啦，咔啦咕噜记不得了！又譬如唱歌的人曲不离口，练拳的人拳不离手。久不练唱，唱不出来；几年不练拳，那一套拳就丢光了，虽然练了几年，丢了几年照样忘记。所以根性与数习也没有多大关系，根就是根。
或者有些人 “作观不彻，因听即悟 ”。有些人修行修了几十年，叫他智慧地观察，观不起来，搞不懂。或者有些修密宗的作观想，如黄教修大威德金刚，刹那之间（一弹指六十刹那）马上把自己转成大威德金刚，九个头，每个头上三只眼睛、两个角，十八只手，三十六只脚，而且每只手上戴的金戒指、手镯啦、身上挂的各类装饰 ……，每只脚踏的死人、老虎、美人、坏人 ……，都要在刹那之间就观成功。你说先观第一只眼睛，下面两只像画画一样慢慢画，画完了再画鼻子，那不行，非要刹那之间观成功。你观想观世音菩萨，刹那之间观世音菩萨就站在你的意境前面。这个叫密宗的观想。
据我所知，有学了几十年的，你叫他讲良心话，不要自欺欺人，观成功了吗？不仅要观起全身，九个头每个三只眼睛、两个角 ……，连旁边许多东西都要在刹那之间观成功，意境的敏利有这样快，就像电子开关一样，指头一按就要跳出来。
不可限定的忽然之法
有些人作观不能彻底，因听即悟。譬如大家观空，一上座，别的做不到，只觉得空空洞洞，其实你那空空洞洞的感觉，只不过一个人坐在大黑桶中，那个境界不叫空，因为人体本身有放射性的光与电，它的宽度就是两只手画圈那么大，不过自己没有感觉。现在用克里安摄影仪器，可以照得出来这个光圈，本来每个人都有。不但人，鸡鸭猪也有，凡是有生命，活力还在的，形体外在就有这么一圈光环。那么大家觉得空空洞洞，不过是在这个影子里头觉得空空洞洞，实际上根本不是空，也就是说，你作空观，空也不能彻底。
有些人虽然在意识上修观，不能彻底，因听即悟，忽然听到人家讲道理或听到某个声音开悟了！禅宗故事里有一位香严禅师，参禅用功几十年不能开悟，有一天挖到一块瓦片，顺手捡起一丢，瓦片碰到竹子，啪一声，他开悟了！这就是 “作观不彻，因听即悟 ”。
“或久听不解，暂思即决 ”，有些人打坐，修数息观，听自己呼吸，还有些听自己念佛的声音，听了几十年也听不出个所以然。西方极乐世界，鸟在念佛、念法、念僧，他根本没有听到，听了半天，还是东方世界冷汽机，汽车的声音。那么 “反闻闻自性 ”没有听到，越听越气，结果变成反闻闻自气，修不成功，只好生气。他说没有关系，久听不解，忽然用思维一参，由意识境界上来，一下，就到达净土的境界，真正大定的境界。 “暂思即决 ”，偶然运用一下思维心就解决问题。
“是故更论转根安心 ”，因这个理由，修行人要自己把自己的根性转过来，求如何达到明心见性以后，再论安心法门。接下来又是另外一节。
若法行转为信行，逐其根转，用八番悉檀而授安心。若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。
他说有些法行人，专门喜欢讲打坐，做功夫，或喜欢拜佛、行般舟三昧，站着念佛，或专修一句佛号，也不研究经典。这些都是法行人，喜欢求修证的，法行要转为信行，什么信行？由修行而证到佛法的境界，生起了正信，这个道理在这篇开始我们就讲过。
“逐其根转 ”，一般学佛修道，都落在这四个字上，自己跟着自己的个性转。妈妈生下来以后先天带来的个性，主观非常强。有些人叫他这样办快一点，他说不行，偏要搞他的，跟着自己根器转。那么，为了使他能够见道，为了使他能够证得菩提，教授的方法，就要了解前面止观所讲，用八番悉檀教授他如何安心。
“若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。 ”相反地，有些人喜欢信行，喜欢穷理，先把佛学道理想透彻，生起正信，然后认为自己慢慢可以证得，实际上他也受主观作用的影响，等于有些学般若经的认为般若对；讲唯识的人认为般若不对，只有唯识对；有些人认为说空才对，讲有不对。尤其宗教界中，往往这个反对那个，那个反对这个，讲人家都是外道，他不知道自己的主观 “亦逐根转 ”，多生累劫带来的习气，自己被自己主观的个性所左右、欺骗，跟着自己根器在转。那么这一类人怎么样去教育他呢？他说只有用八番悉檀教授他如何安心。
“得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。 ”一个学佛的人。尤其是一个宏扬佛法，想利他、教化别人的人，这一方面非要仔细地研究不可了。 “得此意”明白了这个意思，懂了这个道理以后。 “广略自在说之 ”，扩而言之，道理更多；简单地说，随便举一点说， “转不转，合有三十二安心也 ”，一个人的根器能不能转化、教化过来，综合起来，反反复复，正反的、相对的有三十二种安心法门的原理。
自行安心者，当察此心，欲何所乐？若欲息妄，令念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。
注意！这是教育人，也是教育自己。一个学佛的人要随时注意反省观察自己的意识和心理状态。
“欲何所乐 ”，自己所追求、所喜欢的是什么？我经常提到，中国人常常在小孩过周岁的时候，测验一个小孩子未来的志向。比如《红楼梦》，现代青年大概很少人会留意这部古典文学巨著。《红楼梦》描述一个大家族的兴衰，男主角贾宝玉周岁时，家族准备了笔、墨、胭脂、刀枪、书 ……各类物品，放在桌上要贾宝玉抓，贾宝玉什么都不要，只取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把书本、刀枪堆到他面前，他扒来扒去，还是只抓口红，这就是贾宝玉，天生如此。贾宝玉的哲学是，女人是水做的，男人是土做的，土见到水就化了！这是普通人个性的欲乐。现在讲学佛的人根性的欲乐，自己可以检查得到，也可以观察别人。尤其年轻同学和年轻法师们，几十年后我们老一辈投胎再来，看到你们叫老前辈、老伯伯，风水会轮流转的，你们现在赶紧学会，将来让人家叫老伯伯、老婆婆的时候，才知道怎么样教人家。
他说有些人的个性 “令念相寂然 ”，脑子的思想控制不了，他希望脑子什么事都不想，只要舒舒服服地坐在那里就好，这一类个性的人是乐法行，喜欢走实际功夫的路子。譬如我们经常听到有些出家人什么都不要，请他当大方丈、法师，绝不干！现在我也认识这种和尚，在大陆一辈子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大屿山上搭茅草棚，一个人住了三十多年。我曾经在那里住了七天陪他，我告诉他这样搞不行的。但是他什么都不要，请他下山也不干。最近写了封信给我，我寄了一本书给他。我说你再住下去也是个死汉。实际上他自了没有？没有了。
我当年也在大陆山上住过茅棚，第一件令我受不了的事是一天只吃一餐。其次是山上没有电，做饭还得自己砍柴烧。砍柴要防下雨，山上有连下二、三个月的雨，所以晴天就要连砍几天柴堆积。砍柴已经够忙了，每天还要忙做饭，也吃素，油、盐、洋芋都带上山。洋芋切片随便丢在泥土中一定会发芽生长，很方便。所以菜是洋芋，饭也是洋芋，点心也是洋芋。洋芋和花生在那时是上品。洋芋放点油煎一煎，哈！比什么牛排、猪排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油盐煎过的锅难洗。做一顿饭吃两天，吃完了碗筷懒得洗，我早就设想到了，一个人住茅棚买了五十多个碗盘挑上山，用完了丢到水里，一个礼拜或十天清洗一次，最后越堆越多越看越讨厌，洗碗要洗一天。一个人招呼自己原来那么麻烦，不干了！
一个人住茅棚，一天到晚没得空，才感觉到人真是可怕！一天到晚为了这个东西忙，所以《西游记》叫它是无底洞 ——妖怪，孙悟空、唐僧碰到无底洞没有办法，上面装进去，下面漏出来，装了一辈子没有填满。
所以，住茅棚的人，光想 “令念相寂然 ”，只想跑到山里求个清净，告诉你，没有清净！所以说，做自了汉是傻瓜做的，为什么叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪里？这是我的经验告诉你们。这些生活我都尝试过，因为我非要自己去过过这种生活，才晓得是个什么东西！真的？假的？骗我还是没骗我？骗我上当也要来一下，这叫做实验。
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第七集
第六十一章 境来不劳眼
第六十二章 黄土让花红
第六十三章 止观丰佛宴
第六十四章 修行与阴阳的关系
第六十五章 红尘送色涤眼青
第六十六章 动心禅天遥
第六十七章 佛国随俗世还真
第六十八章 道人挑大担
第六十九章 眼外青山心底峰
第七十章 爱网为卿挂梦帐
第六十一章 境来不劳眼
“若欲息妄，令念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。 ”喜欢息灭妄念，达到清净寂然的境界，这一类人的性向是 “乐法行 ”。相反地，有些人不喜欢打坐，而专门听闻研究佛经，乃至听人说佛法的道理，由此去 “彻无明底 ”，要把念头的来去研究透彻，这一念起，不知哪里来？不知哪里去？佛经叫它无明。无明就是不明白，黑咚咚地，睡了不晓得到哪里去？死了也不晓得到哪里去？永远不明白，所以叫无明，没有一点光明。在相上的无明是没有光明；理上的无明是因为没有开悟，未彻底明白。有些人想在理论上研究透彻无明的根底，这一类性向是乐于信行。
乐寂者，知妄从心出，息心则众妄皆静。若欲照知，须知心原，心原不二，则一切诸法皆同虚空，是为随乐欲自行安心。
乐于寂然的人，知道妄念皆从心而出，只要把心休息下来，一切妄念皆归于寂静。套用现代名词，这是心理治疗，不一定要把打坐修行讲得那么严重！我们为何打坐？为了治疗心理疾病，使心理平安，凡是没有成佛以前，都是病人，都有精神病，心理不正常，因此我们也有必要盘起腿来医病，做心理治疗。
身也是心
“乐寂者，知妄从心出 ”，我们已经知道，思想妄念从自心所出。 “息心则众妄皆静 ”，只要把自己的妄心休息下来，自然不会胡思乱想。这个理论大家都懂，但是我的妈呀！这个妄心怎么样休息得了呢？问题就在这里。
以前学佛，把白衣观音供在前面，我的菩萨！怎么样使我证道啊！叫了半天，她是白衣，我是灰衣，终两不相干，他不帮助我，一点办法也没有，此心还是乱得很！道理上知道 “息心则众妄皆静 ”，此话看起来容易懂，实则难懂，大家不要被文字骗过去。什么是这个心？心与妄念是两回事。我们觉得现在的思想是心，都是妄念，虚妄不实在。我们现在讲的心是身心两面，连这个身体都属于心所包含的范围。那么有时打坐，意识上叫自己不要思想。可是生理上的酸痛麻，或者消化不良、胸口堵塞，或者伤风感冒、脑子嗡嗡。生理这一部分变成心的烦恼，�