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故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。
由此道理，我们就知道 “无法不心 ”，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的心理行为。 “无心不法 ”，你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。 “如是明达 ”，人要是懂得这个，通达了， “则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。 ”这是佛法修持的重点了。 “则于一切诸法 ”，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好， “不合不散 ”，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。 “无缚无脱矣 ”，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。
故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。
当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年， “汝学多闻 ”，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有录音机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。 “未尽诸漏 ”，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。
“心中徒知颠倒所因，真倒现前 ”，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。 “实未能识 ”，而你却不知道。 “恐汝诚心犹未信伏 ”，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。 “吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。 ”我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。
即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。
“即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不 ”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？ “阿难大众俱言我闻 ”，大家都说有听到。 “钟歇无声，佛又问言，汝今闻不 ”，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？ “阿难大众俱言不闻 ”，大家都说没有哇！ “时罗候罗又击一声 ”，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。 “佛又问言，汝今闻不 ”佛又问说：现在你们听得到吗？ “阿难大众又言俱闻 ”，大家都说我们听到啦！
“佛问阿难汝云何闻，云何不闻 ”，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？ “阿难大众俱白佛言 ”，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。 “钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。 ”阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。 “音 ”是钟所发出来的声。 “响 ”，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。
如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝今声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。
佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。 “少选声消 ”，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。 “顷罗候罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。 ”佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。 “佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声 ”。佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。
“佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！ ”佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！ “大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？ ”阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？ “佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？ ”
佛说：在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你们就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你们有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟着我的嘴上转什么，这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。
主客之间
阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。
阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。 “闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知 ”，假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就像一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随着声音的消失而丧灭。
“知有知无，自是声尘或无或有 ”，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。 “岂彼闻性为汝有无 ”，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。 “闻实云无，谁知无者 ”，那能听的功能，如你刚才的回答： “没有了 ”。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。
佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。 “汝尚颠倒，惑声为闻 ”，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。
“何怪昏迷，以常为断 ”，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生不灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随着声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。
由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。 “终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性 ”。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。 “闭塞 ”，例如加了隔音设备使音声不得传递。 “开通 ”，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。
佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡着了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。 “即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。 ”醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！ “阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。 ”
这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡着了，但是能听的功能却是始终存在的。 “纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭 ”，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能闻的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。
第四十八章 万籁还天观音耳
楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波，故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时，即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之闻性。亦复如是。
这段《楞严经》的注解提出，佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法 “即闻性而可真 ”，就在能听到声音的这个地方，体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的自性功能，在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。 “举声尘而辨妄 ”，声音就和我们心中的妄念一样．它本身只是个现象，这个现象是无常、不实在的，至于能听到声音的功能，自己要找出来。 “若因声有闻，此闻不离声，若离声有闻，此是真闻。 ”我们能闻的自性要如何去找呢？如果因为有声音而听见，这是外在现象的作用，要离开声音找出自己能闻的功能，那么 “此是真闻 ”，这里的 “真 ”字，不是指明心见性的那个真；而是耳根能听声音的那个 “能 ”的作用。
“汝今但执随声之闻 ”，他说，我们一般人听到声音的时候 “执随声之闻 ”，听到有声响就以为自己听到了。 “此闻不离于声 ”，这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。 “只合是声，不合是闻 ”，这种情形之下，你所知道的是所听的现象，不是能听的真闻。
“若真闻性如水不灭，声尘如风，鼓水成波 ”能听的作用像清净无波的水一样 “不灭 ”，它永恒存在。 “声尘如风，鼓水成波 ”声音是外界的现象所以叫做尘，它犹如风吹一样，使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时，我们依他而起，因此有听见的作用。
“故有闻相 ”，因此我们听到。 “声尘不起闻相即无 ”，如果没有外界的音声，我们能听的功能不起作用，就没有听见的那个现象。 “而闻性不灭 ”，可是能听的功能本身存在。 “以性不灭 ”，透过能闻后面，一切众生的那个本性始终是不生不灭的。 “声尘若来还有闻相 ”，再打一声钟还是有听到的现象。 “如水不灭，若风动时即有波相 ”，就好像水不起波浪时，水还是水，风一吹它又可以起波浪。
由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。 “如色真性，遍十方界，随心感现则有色相，此之闻性亦复如是 ”，如我们眼根所看到一切物理现象的作用，当眼睛没有看到时，这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅师所下的一个结论。
故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。
由此道理，我们知道一般人平常的生活习惯，并没有体认 “自体恒常之闻性 ”，即没有返回来寻找生命最初的那个本源。 “却徇声尘生灭之闻相 ”，却跟着外界