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接着佛提出种种比喻，比如以布施来讲，布施分三种：一是内布施，包括法布施等等；二是外布施，即财物布施；三是无畏布施，包括内外等等。现在我们所讲的比较偏向内布施。
“若菩萨心不住法而行布施 ”，布施就是舍。大家念《金刚经》要懂《金刚经》，佛不是把方法传给你了吗？ “心不住法而行布施 ”，结果你打起坐来、念起佛来，阿弥陀佛一次，阿弥陀佛二次 ……准备念一万次，你心住于法嘛！念佛只是个法门，念过就念过了，此心就是净土啊！ “有时且念十方佛，无事闲观一片心 ”，这就是念佛。 “有时 ”，有的时候，不但念西方阿弥陀佛、东方药师佛、南方宝生佛、北方不空佛，随便你念。 “无事 ”，没有事的时候，闲观一片心啊！此即 “菩萨心不住法而行布施 ”。
大家在这里修定慧，定也定不好，慧也慧不起来，换言之，既不定又不慧，什么道理？ “心不住法而行布施 ”。你不是修大乘道吗？最喜欢禅， “馋 ”，给你你又不吃，金刚钻端给你吃，你又吃不下。可见你肚子很饱，不馋；真 “馋 ”（禅），就吃下去了！
“菩萨心不住法而行布施 ”，如果做到这样，此人张开了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金刚般若波罗蜜，这道理不是明白清楚得很吗？《金刚经》都会念，可惜《金刚经》都会念你，你不会念《金刚经》。如果真晓得念经、真晓得修净土，好好体会这两句： “有时且念十方佛，无事闲观一片心 ”、 “应无所住而生其心 ”。
是知心目开明，智日普照，光吞万象，法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎，如是则空心不动，具足六波罗蜜。
这是永明寿禅师自己的结论。上面引用那么多 “一切唯心 ”的经典，就是要告诉我们，真正的心地法眼打开以后，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是 “光吞万象，法界洞然 ”，空空洞洞都明白了，这个时候自然解脱，没有一点灰尘可以障碍。本来无障碍，为什么修行修道会有障碍？因自生障碍、心住于法。要做到 “心不住法而行布施 ”，那就无障碍！
这段重点在 “心目开明 ”。有一点千万要注意！一般学佛的一看到 “心目开明，光吞万象 ”，都会产生一个有相的观念，闭起眼睛找心，把现有的眼睛当成目。这个心目并不是有相的眼与心。比如人在作梦，在梦境中也觉得有眼睛看到景物，所看之物并非这个肉眼在看，这个眼睛在休息。梦中身也类似于菩萨境界的意生身，意识所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感觉，吃东西也觉得饱，实际上是意境中的东西，那个意不纯是第六意识的明了意识，是第七识缘第八阿赖耶识所生的独影境。我们平常用功做功夫，都是拿现有肉体的心目去找，基本上是个大错误。
“光吞万象 ”，禅宗引用得很多，大家往往也有错误有观念，追一个有相的光。有相的光不能吞万象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其它星球之间是黑光，超过地球，有一层外面全是黑的，这个黑不像地球上黑夜的黑，那又是另一种黑。过了这一阶段，慢慢接近其它星球又有光进来了，当然还是属于这个太阳系统。现在科学界又有新发现，太空中另有黑洞，不知道是什么？目前科学界正在追究这个东西，不管什么东西，什么光进入黑洞，全化为乌有。实际上以中国玄学来讲，有太阳有光明，就有黑暗，有阳就有阴，自然有类似黑洞道理存在，跟人体一样。像这类科学知识必须留意，科学知识越渊博，对修持的道理越有帮助。大家学佛打坐，不要拼命把自己投入情绪的迷信，走入宗教的路线，忘记了这是一个最高最深的佛学道理，要搞清楚。因此，对“光吞万象”一语，不要执着有相的光。
第二十八章 空心具足八万门
下面一节是《金刚经》的论，就是叫我们“不住于法”：
如是则空心不动，具足六波罗蜜。何者？若不见一尘则无所取，若无所取亦无可与，是布施义，是大舍义。
布施就是舍，换句话说，就是空掉，心不住法而空掉。经常有人说心空了，你有个空心已经着法了。
这段解释内布施，布施就是舍，舍就是放下，就是丢，什么都丢，文字本身解释得很清楚。 “如是 ”就是这样。什么叫空心？如如不动，真达到空就是六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。空是般若的实相，也就是万法、一切众生生命本来的体相，这是空。真达到空性不动，已经当下具备了六度波罗蜜；换言之，佛法八万四千法门都包括在内。 “何者 ”，什么理由？就是六祖悟道后所说的： “本来无一物 ”，一点都没有，不过 “一点都没有 ”这话有语病，不是世俗所说的没有，这个 “没有 ”，还是形容词，不是断见，真达到空的境界；不见一尘，自然无所取。比如在座各位用功做功夫达到空的境界，实际上你那个空是有所取，有个境界存在。真的无所取呢？无所谓布施，无所谓丢掉，也无所谓放下。 “是布施义 ”，这样才是真正的大布施、舍。所谓大布施，没有放下，也没有不放下；没有空，也没有不空，在理上，此即谓 “当下即是 ”，那么，在事上要求证。接下来又引用佛经：
故经云：无可与者，名曰布施。如是则悭施同伦，取舍平等。不归宗镜，何以裁之。
这个布施是讲有相布施，把金钱、衣物、饮食布施给他人。在佛法大乘道戒律，学佛的人真布施要三轮体空，三轮是施者、受者、所布施之事。佛法的布施，无所谓施者，无所谓受者，也无所施之事，等于小孩子玩沙子泥巴，玩着玩着随便就把沙子舍掉了，无心的，此即 “无缘之慈 ”、 “同体之悲 ”，这样才是真布施。如此，就可了解 “无可与者 ”，没有东西布施，也没有东西可接受，这叫布施。懂了这个以后，就晓得悭吝与布施，都是属于相对的同等范畴。在中国文化杨朱哲学的一毛不拔，大家耳熟能详，其思想即是西方文化哲学个人自由主义，绝对个人自由，拔我一毛利天下而不为；同时也不想拔你一毛而利我，这是杨朱哲学的道理。墨子哲学则是：摩顶放踵以利天下在所不惜。两者皆是孟子痛心疾首所反对： “天下之言，不归杨即归墨 ”。杨朱之学即是悭，坚守本位，悭吝到极点；拿墨子道理来比，两者绝对相对，思想、作法都相对，在佛法一念皆空，内外布施、三轮体空的情况下， “悭施同伦，取舍平等 ”，无所谓取，无所谓布施，施者受者乃至所施之事，都当下体空，没有事。要想深切了解此理，必须归到《宗镜录》这本书，亦即要了解心地法门的道理，否则，你所讲的道理，都得不到真正的仲裁。接下来引证宋代以前，唐末五代有位禅师一钵和尚的一首歌，歌中提到内布施的事：
如一钵和尚歌云：悭时舍，舍时悭，不离内外及中间。亦无悭亦无舍，寂寂寥寥无可把。
这几句我建议年轻同学用闽南语、客家语或广东话来读，比较接近唐音。 “无可把 ”就是无可把捉，用 “把 ”字，不用 “著 ”，是为了诗歌音韵的押韵。 “悭时舍，舍时悭，不离内外及中间 ”是讲内布施，当我们一念放下，到达内外皆空的境界。 “亦无悭，亦无舍，寂寂寥寥无可把 ”也讲内布施的道理。
（编案：据《宋高僧传》＜释自在传＞里，附带提到一钵和尚歌。话说前蜀乾德初年，高中令骈持不杀戒二十余年，后为男婚娶，礼须屠宰，骈初不欲，亲戚言：“自己持戒，行礼酒筵将何以娱宾也？”依违之际，遂多庖割。不数日即得怪病，后为里衣使者所拘。金甲武士扼腕骂曰： “吾护戒神将也，为汝二十年食寝不遑，岂期忽起杀心，顿亏戒检？命虽未尽，罪亦颇深，须送冥司惩其故犯。 ”城隍神问曰： “汝更修何善追赎过尤乎？ ”骈虽常诵《上生经》，此时却懵无记忆，恐惧之间自曰： “诵得《三伤颂》一钵和尚歌 ”，遂合掌向神厉声而念。神与武士耸耳擎拳立听，颜色渐怡。及念毕，神皆涕泪。乃谓骈曰： “且归人间，宜切营善。 ”拜辞未毕，即苏醒过来，透露这段冥间之事。自此《三伤》、一钵之歌颂，为人所传写讽诵。自在所著《三伤颂》辞理俱美，而一钵之歌虽较通俗，但激劝忧思，甚为深切。
下来又引用永嘉大师的《证道歌》。不过最近几年有一位和尚说，根据他的研究，《证道歌》不是永嘉大师作的，是荷泽禅师作的，我们懒得去批驳他。
又《证道歌》云：默时说，说时默，大施门开无壅塞。有人问我解何宗，报道摩诃般若力。
这个也是讲内布施的道理，禅宗这类语句诗歌，大家都很熟练，不多加解释。
心尘若了入无生
又若不见一尘，则无持无犯。故云：若觅戒三毒，疮痍几时差，辱境如龟毛，忍心不可得，精进心不起，无法可对治，内外心不生，定乱俱无寄，悉入无生忍，皆成般若门。
这是永明寿大师引用另一位禅师的语录，讲持戒的问题。真正到了一念心空 “本来无一物，何处惹尘埃 ”的境界，不是理论上，修持功夫真证到此境，那就无所谓持戒，无所谓犯戒。因为真正到了一念心空 “本来无一物 ”，昼夜都在空的境界上，用不着持戒，当然也没有犯，所以 “无持无犯 ”。凡夫在还没有成道以前，贪瞋痴三毒，有如身上的毒瘤，假使证得一念空，就不怕这个东西了。那么也无所谓忍辱了。有一个心去忍辱已经不是真正忍辱，真正证到空，无所谓辱与忍辱。
“忍心不可得 ”，忍心是对忍辱的事相来讲。碰到一件事，我们心里非常难受，要拼命忍，这是忍境；忍到把这件事解脱了，这是忍心，一个是心的境界；一个是事的境界，他说忍辱也不可得。
“精进心不起，无法可对治 ”，真达到空的境界，本来就在精进中。没有成道以前，精进是为求进步，进步到最后那个空的境界，既然达到空的境界，也就无可进步处，所以说 “精进心不起，无法可对治 ”。不过，这句话要注意，自己没有到达空的境界而想偷懒，然后拿两句话念念说，已经到达这个境界，那是自己在造业。
“内外心不生，定乱俱无寄 ”，真达到了无可得的境界，内心、外境都不起了，无所谓修定，也无所谓散乱。既不散乱，何必修定？修定是因为有散乱心，有三毒烦恼，真到了无散乱心，无烦恼无妄想的境界，何必修定！为什么呢？因为本来在定中嘛！所以说 “内外心不生，定乱俱无寄 ”。六度都不行而自然到达这个境界的，叫菩萨得无生法忍， “生而不生，不生而生 ”谓之无生。 “悉入无生忍，皆成般若门 ”，自然而然达到般若境界，这就是大智慧的成就。这是引用经论 “心外无法 ”的道理。
问：本宗大旨举意便知，何待敷扬劳神述作。答：一切施为无非佛事，尽堪悟道皆是入门。
永明寿禅师写到这里，有人提出问题了： “问：本宗大旨举意便知，何待敷扬劳神述作 ”？这两句是一个问题。有人问：大师啊！您所提诸佛菩萨心中大要的宗旨是什么？心中大要就是指《楞伽经》的 “无门为法门 ”，真正的佛法没有一个方法，以无门为法门，佛以心为宗， 本宗大旨，您大概一提我们就知道了！ “何待敷扬劳神述作 ”，何必要您来啰嗦，还写个《宗镜录》干什么呢？用现代白话文的意思就是： “何必要你老和尚啰嗦什么！还写那么大一部书！ ”
“答：一切施为无非佛事，尽堪悟道皆是入门 ”。这是永明寿禅师的见地，文字般若的境界。年轻同学们尤其要留意文学，白话文学也是一样的，宏扬一种教化的宗旨，文学的功劳往往占了十之七八，文学如此重要。永明寿禅师以宋体的骈文写书，文字美极了！他把简单的道理，用美妙的文学手法来表达： “一切施为无非佛事 ”，依据大乘佛教佛学的道理，一切作为都是佛事，这句话包含很多意义。譬如念阿弥陀佛是不是佛事？当然是；打坐、参禅、放焰口、念经、叩头、拜拜是不是？也是；挑葱卖蒜做生意也是。出家一切作为固然是佛事；在家一切作为也是佛事。在家作为是佛事出于何处呢？出于《法华经》和《维摩经》。《法华经》说： “一切治生产业皆与实相不相违背 ”，《法华经》是大乘中的大乘；《维摩经》也说真正的学佛是入世不是出世，非入世不能成道，所以《维摩经》比喻高原之地不生莲花，把自己弄得太清高、太高超，离开人世一切，等于把莲花种子种在山顶上，永远不会开莲花。莲花出污泥而不染，必须种在低级的烂泥臭水中，出污泥而不染，反而更清净、更芬芳，这就是佛法的精神。
“一切施为无非佛事，尽堪悟道皆是入门 ”，永明寿禅师这八个字一�