一念天地悬隔
释曰：诸法本者，即众生心。若随善心，成六度门；若随恶心，作三涂道。当乐土而为苦境，皆是心成；处地狱而变天堂，悉由心转。
什么是一切法之本？就是众生心，包括我们现在的心理行为，做人的思想心念。假使我们每个念头动的都是善心，当时就可能成就六度法门。假如我们念念习惯动恶心，马上堕落三恶道。人家对不起我们，就非杀了他不可，本身已经堕入地狱道心行中去了。
本来人生无所谓乐苦，皆由心变。本来在幸福中，因自己观念的问题而成痛苦的环境，这是自己心理造成的。假使一个人在地狱中，心理一转变，可以使地狱变成天堂，也是唯心所造。这里极力说明唯心的作用有这样大。
或即刹那成佛，或即永劫沈沦，只在最初一念之力。故云 ‘ 法无定相，但随人心。如天意树，随天意转。 ’
不是阎王，也不是上帝使你如此，是自己形成这一股力量、业力。
佛法讲心的行法没有固定，一念之间可把地狱变成天堂，也可把幸福变成苦境，都在自己，一切唯心。据说色界天也有树，但可随天人的意而变，其实，人心就是天意树的根本。
可谓变通立验，因果现前。不动丝毫，遍穷法界。如牖隙之内，观无际之空；似径尺镜中，见千里之影。有斯奇特，昧者不知。如见金为蛇，误执宝成砾。
每天要反省自己。每天所遭遇的，都成前因后果的关系，是绝对科学性，不二的法则。
心的作用有这样大，遍穷法界。我们的智慧如井蛙观天那么有限。我们本体心性的伟大，比宇宙还要伟大，《楞严经》也再三提到这个道理。而我们没有智慧，把这个身体当成自己，是非常渺小，非常可怜的。更愚蠢的是，在那里打坐，只管到身体里头，小之又小，可怜到极点。
故密严经偈云：譬如殊胜宝，野人所轻贱。若用饰冕旒，则为王顶戴。如是赖耶识，是清净佛性。凡位恒杂染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所缠覆。赖耶处生死，习气萦不现。
心识正题来了，刚才讲到心之体的伟大。在哲学思想中，心物一元已经很不得了了，但在佛法看来，心物一元不过是百千万法中的一法而已，又算什么？心体的功能，神而通之，超过物理、精神两方面的力量，不知还要大多少。因为人类知识所不能到达，所以拿心物一元来比方，已经很伟大了。
这个心如此伟大，因为难以分别，所以弥勒菩萨把它分成八个部分。最后一部分称阿赖耶识，其实是心根之根。这阿赖耶识包括了心与物的作用，大家看玄奘法师的《八识规矩颂》就知道，不必再作介绍。
真正的三藏
阿赖耶识具有三藏（能藏、所藏、执藏）的意义。物理世界、精神世界的功能，都从这个体里头发出来，发出来以后变成万有一切现象，万有一切现象是它的所藏。它含藏有那么大的功能。但它造成了物理世界、精神世界一切万有以后，坚执而长久存在着，就是执藏。比如这个世界几千年、几万年还是存在，当然还是在变动，看起来永远存在，这是它的执藏功能。
我们的肉体也是阿赖耶识所变现的一部分，所以说四大肉体是假的，不要管，这是小乘说法。依大乘说法，这个肉体四大也是这个心，也是心的一环，等于是物理世界。我们的心理、智慧，则是精神世界。在未死亡前，阿赖耶识还没分散前，还是这个生命，能藏、执藏、所藏都在这儿，自己会抓得牢牢的。
我们打坐，妄想不能断，阿赖耶识种子执藏的力量非常大。但是这个执持力量是空的呀！比如特技表演，把空碗转动，转得非常快时，碗掉不下来。这是运转得太快了，这个力量就变成吸力，像地心引力一样。由此可知，妄念为何断不了，身心动得太快，在那里耍特技，所以妄念断不了。
“十世古今，始终不离于当念 ”的这个念，就具备了能、所、执藏。《八识规矩颂》云 “浩浩三藏不可穷 ”，三藏研究不完，自己观察自己都观察不完。 “渊深七浪境为风 ”，阿赖耶识像深海一样，心性是深而无底的。 “受薰持种根身器 ”，它保持过去、现在种子，善、恶、无记种子，连未来的种子也包括在内。所以有人能知过去，也能知未来。
“去后来先做主翁 ”，人死后身体未完全冷却以前，第八识还没完全走掉。换句话说，生命的余力没完，这时你的脑神经已死亡了，阿赖耶识还有怨恨，很难过。所以一定要等到完全冷却了再搬动。投胎时，阿赖耶识功能先到。
擒贼先擒王
以阿赖耶识来看，前面七个识都成外境。就是我们现在的意识、思想，都是它的外层作用。我们打坐起来，都在那里玩第六意识的表层，认为在做功夫。真正的佛法做功夫从根本上来，从阿赖耶识下手。我们身心两方面，不过是第八识的一部分。
有同学来讲： “比量、非量都是现量。 ”对的。拿现量境来说，十方三世一切众生、诸佛，不管是非量还是现量，阿赖耶识冒的烟而已。唯识论上则是限于权分凡圣的范围来讲，有三量之别，真研究经论才知道这个同学讲得对，非量也是现量，不过是所现非量而已；比量也是现量，现的是比量而已。
大家用功，不要在第六意识的浮层上用功，应深穷此理，从第八阿赖耶识下手，前面七识的境浪都不理，即空即有，非空非有，那不得了。 “才闻性觉之宗，便登圣地 ”，刚一听明心见性这些话，你已经登上成圣成佛之途了。这里只是大概介绍一下阿赖耶识。
《密严经》讲，阿赖耶识如殊胜宝贝，不识宝的人轻贱它，识货的人知是无价之宝，尤其拿给皇帝作皇冠，更成了稀世之宝。一般人不认识自己本身有宝，而造业堕落。成了佛是什么东西成佛？是我们本有的宝拿出来擦亮，如美玉用水洗净，越来越美。普通人的这块宝，等于以笞衣包起，在生死里头滚，因为后天的习气把它缠住了。
于此赖耶识，有二取生相。如蛇有二头，随乐而同往。赖耶亦如是，与诸色相俱。一切诸世间，取之以为色。
阿赖耶识，变成了有毒的东西。一切物理世界色相存在着，它就存在。比方我们的细胞都是阿赖耶识变的，剁了一个指头，那个指头的细胞不久就死亡了。这时我们的阿赖耶识是否少了一根指头？没有。那个指头化成灰了，也是我们阿赖耶识全体中的一部分，没有离开阿赖耶识。
要从这个道理去体会心性，那才晓得自己心性是什么功能。所以它现在存在着时，同现实世界是相合的。
恶觉者迷惑，计为我我所。若有若非有，自在作世间。赖耶虽变现，体性恒甚深。于诸无智人，悉不能觉了。
一切物理世界都是阿赖耶识变的。不懂的人迷住了，认为有个我，实际上无我。你说无我，那个无我的真我，还是有个我。此中分别很麻烦。
你说空也可，叫它有也可。它能够随心所欲却不逾矩，非常自在，造成这个世界，都是唯心所造。它能够变化一切万有，体性非常深。可惜我们被自己本身迷住了，没有智慧，不能觉，不能了，所以变成凡夫。能够觉能够了，已找出生命的本源，就成佛了。
第二十章 忍教哀乐作主翁
《宗镜录》卷四十三，前面先说明经教的重要，也就是说一个修证的人，必须把经教（包括学说）和修行功夫合一，不能偏废。接下来就谈到经典所提 “心 ”与 “识 ”的课题。
研究唯识，事相上比较枯燥乏味，但其中道理深奥，这同时说明了一个原则，大家晓得佛法大乘精神的道理， “必出世者，方能入世 ”，既然求出世，要发起跳出世间困扰的出离心，才有本事入世。入世，大而言之，救世救人；小而言之，创造事业。否则， “世缘易堕 ”，没有出世的真精神、真心性，就谈入世的圣人事业，容易被世间因缘牵引堕落。
反过来说， “必入世者，方能出世 ”，专门走修行路子的人，尤其出家人，必须要能深入世间，要透彻人情世故、明了世法，才能够谈出世，否则， “空处难持 ”，掉在枯槁的空洞里，难以保持真空。佛法谈空，空的味道并不是好受的。此为出世、入世，在家、出家讲修持最重要的道理。千万记住： “必出世者，方能入世 ”，否则 “世缘易堕 ”； “必入世者，方能出世 ”，否则 “空处难持 ”。
上一次讲到心识的关系，接下来：
唯心唯寂
是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起；若心不动，诸事寂然，入如实门，住无分别。
如《入楞伽经》偈云：但有心动转，皆是世俗法。不复起转生，见世是自心。来者是事生，去者是事灭。如实知去来，不复生分别。
青年同学可能觉得这些文字易懂，然而我们却认为非常难懂。难懂在什么地方呢？因为这是翻译的文字，永明寿禅师本身的文学境界引发为文字的般若，太明白太动人了！因此我们有可能被它优美的辞藻困住了！
譬如我们发现一般青年人读书，不仅粗心大意、不深入，喜欢反传统，尤其喜欢夹带外文。我常常听到很多朋友说看不懂中国书，哟！到美国看外国人的翻译却看懂了。我说这样啊！那我们几十年白活了！为什么看外国人的翻译容易懂？皮毛的皮毛嘛！当然容易懂。啃不到骨头啃皮毛，结果我们把皮毛外边刮一点下来说懂了，这不是笑话吗！我们发现这类事实很多。
“是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起 ”，所以，如果能随时警觉、觉察到自己起心动念，万境万缘都是因为自己心念动了所发生的。随时觉察自己的思想：想什么？做什么？修行本来是这个路子。我们心念动得很厉害，尤其年纪大了失眠睡不着，这个念头、那个念头停止不了。不过，失眠的时候还容易觉察到。这个容易觉察的念头是粗的；细的念头则不易觉察。一个人反省功夫能够觉察到细的动念，已经达到一半圣人的境界了。此话希望青年同学记住就是，不是低估了你们，修养功夫不到，不会懂这句话。
如果一个人能够觉了， “即察动心万境万缘皆从此起 ”，换句话说，做到对人对事、喜怒哀乐、烦恼不烦恼，乃至看到物质世界的一切动心不动心等等，都能清清楚楚。 “万境万缘 ”四字包含很多，包含一切的境界、一切的因缘；因缘又包括人事的动向、物理的动向、感情的、心理的等等。你会觉察到，这些念头都是因为自己心念动了所发生的。
“若心不动 ”，假使心完全不动呢？ “诸事寂然 ”，一切万境万缘就非常清净、寂灭。这样就可以证到 “如实 ”。注意！ “如实 ”是佛学名词，就是中国人讲的般若、悟道、证道的境界，住在无分别境界，对万事万物不起分别作用。
问题来了，这是大家读书要注意的地方，后世一般讲佛学、讲修养多半被这些文字盖住了。他们偏重什么呢？偏重 “不动心就是道 ”的观念，如同孟子说自己四十不动心一样。如果不动心就是道，那么，白痴、脑神经坏的人，乃至脑震荡活着躺在床上，什么都不知，那不是更好、更不动心？对不对？
这是个大问题：在这个问题中又有一个逻辑问题。怎么才叫不动心？永明寿禅师只说心不动，一切事寂然、寂灭清净。那么，我们还可以提出个问题：假使我们对一切外缘不动心，心里只有一个清净保持，这个清净算不算动心呢？对，算动心。这也是一缘一境，保持那个清净也是动心。要注意这个道理，所谓禅宗就是要深入地参究，你保持心境永远的清净也是动心。
后世许多儒家反对佛家这些话。老实讲，儒家的反对，是因为对佛学没有真正深入。不管名气多大的理学家，都没有彻底深入佛学。话又说回来，如果深入佛学，就不走理学的路子，也不叫理学家了。他们虽然不深入佛学，但站在儒家理学的立场，其批评也对了一半。
理学家认为《中庸》所言： “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者天下之大本；和也者天下之达道。致中和则天地位焉，万物育焉 ”是道。这是对的，心可以动，不能说心不能动。动而不离中、得其用，动而不动也；不动而动也，这才是正确的道理。理学家这一半话对了，可是境界始终不大，只接近而还不到形而上最高的本体。
对于这个问题，此节并没有答复，后文有，先保留。这是告诉青年同学，看佛经，不能因为文字懂就马虎看过去。
“如《入楞伽经》偈云 ”，《楞伽经》是禅宗、唯识宗的宝典，这部佛经说： “但有心动转，皆是世俗法。 ”心一动转，就是世俗法。 “不复起转生 ”，世间上一切外境皆是自心所造，因此说，世间法一切外境皆是来去生灭分别而来。真能够如实知，这一知去来就不复生分别了。拿普通话来讲，永远不会转到另一个生命境界。所谓转生，转到菩萨无生法忍，拿佛学来讲，生而不生，不生而生。
“见世是自心。来者是事生，去者是事灭。 ”翻译得并不太好，但很忠实。 “见世 ”，见不是指眼睛，而心理上一接触世俗上外界一切事情，心就起作用。见世是自心，唯心所造。 “来者是事生 ”，外缘一引动，心里就是这个印象、这个事。 “去者是事灭 ”，事情过去，心理上这个事就灭了。
老实讲， “去者是事灭 ”这句话我�