庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们看破了生死，放下了生死，善待了生死。
〃死生，命也〃，这个是真理，没有哪个人逃得过。秦皇汉武，想找神仙，寻仙丹仙药，想长生不老，结果还是逃不过。唐太宗英明盖世，聪明睿智，五十多岁就死掉了。原因呢？唐太宗征高丽回来，受了伤，身心憔悴，再加上三宫六院美人太多，身体吃不消了，这时有个婆罗门，印度的高僧，进献仙药，唐太宗吃了，就呜呼哀哉了。所以庄子说〃死生，命也〃。这个我们如何来看待？很多人病了，或者不舒服了，到医院找医生，他就不晓得我们的这个命，它对人的把控，往往会让人身不由己。
我们书院的院刊中引用了《黄帝内经·素问·上古天真论第一》：〃昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶人将失之耶？〃就是讲上古的人都能活到一百多岁，而动作不衰，没有衰老的感觉，现在的人活到五十岁，动作就衰老了，难道古代人的自然环境和我们现在不一样，还是我们自己不能把控好自己而失去了长寿呢？〃岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。〃
所以我们要看到我们的命。一方面我们要看到社会性，把我们的优势发挥出来，但是我们更要看重自然性。我们的这个肉体你自己做不了主的，你的第六识再强大，理性再强大，再聪明，再能干也没有办法。毛泽东厉害吧，得了那个病，全世界的好医生来了没办法，还是该走就走了，82岁就走了。邓小平最会养生了，93岁还是就走了，谁也不可能让他再活下去。美国前总统里根，威望那么高，美国那么好的医疗条件对他的老年痴呆症也没有办法。所以〃死生，命也〃，我们要尊重我们的命，不要为了社会性的荣华富贵、功名利禄、是是非非去忙碌，而把我们的自然生命消耗了，要尊重我们的身体。用儒家的话说，父母所生，也是天之所生。所以我们要敬畏我们的肉体，不能随便把它废弃了，我们要爱惜它。
我们的语言身不由己，行为身不由己，到底是哪个在中间起作用？是命在起作用。命到底是什么东西？谁也说不清楚，只觉得冥冥之中就有一个把控你的东西在里边。你不能说我今天大彻大悟了，或者我今天请了有名的相师、命学家来给我算了，我就了解这个命了。那也未必！因为这个术、命数，没有哪个能把它摆得顺。但是呢，有一条是算得出来的，生死！这个不用算，还需要哪个来算呢？明白了这个，也叫悟了道了！
谁都知道，这一天过了黄昏，太阳落山，天就黑了，到了早晨天就亮了。你不能说你是皇帝，你就可以要今天太阳不落下去，或者早晨太阳不爬起来；你不能搞成武则天，号令百花，必须在某年某月某时一齐开，不开就打入阴山，贬出洛阳。这个是传说，不是这个样子的。这个就是〃其有夜旦之常，天也〃。
天道的运行，昼夜的运行也就这个样子。我们从这么简单的一句，能悟道吗？不能啊？但有人就能！我们四川简阳的德山和尚，走到湖南，到了龙潭。龙潭和尚有天晚上跟他论道，论着论着，天就黑了。老和尚说，夜深了，你还是回去休息了，多说也无益。德山就出门，离开方丈，出门就发觉伸手不见五指，于是回来对老和尚说：天黑，咋回去呢？那个时候不像现在，可能方丈室在这边，他们的寮房在那边，隔得远，又是山路。老和尚就拿着纸烛，一种油纸做的火把，点燃了交给德山和尚。德山和尚刚刚准备伸手去拿，老和尚噗地一下，突然就把这个火苗吹灭了。就这么明暗交替的一刹那，德山和尚就大彻大悟了！
我们想一下这是怎么回事。德山为什么大彻大悟？我们反过来想，〃有夜旦之常〃，旦是早上，白天嘛；夜，晚上嘛。我们的心里明白了，就是天亮了嘛；我们不明白，就是天黑！洞山祖师的《宝镜三昧》里说〃夜半正明，天晓不露〃，就是说的这个道理。这个道理我们怎样悟进去？你要真悟进去了，实际上太简单了，就这么简单的道理！悟不进去，那就把人遮障在大道之外了。〃死生，命也〃，既然是命也，你这一百年又蹦跳个什么？〃有夜旦之常〃，那我们晚上制造出这个光明来驱散黑暗，有没有必要？真正把黑暗驱逐完了，也就没有白天了！
所以，我们要看到，庄子的这些语句中都蕴藏着道！怎样能够通过这些语句，去打开我们的心扉，使我们能够与道携行呢？
第三部分 2。直教人生死相许
〃人之有所不得与，皆物之情也〃，什么是〃不得与〃？就是不得参与。我们现在要改造自然，要改造世界，要搞发明创造，这个是人之所为。我经常说，给你一百亿美元，你能不能制造出一只真正活生生的苍蝇出来？不能嘛。〃人之有所不得与〃，我们地球就只有这么大，你要想去干扰整个太阳系，可不可能？再过一百万年，一千万年，你再看地球上还有什么？所以人类社会、人类的一切辉煌，在这么一种大时间之中，可以说是小得可以忽略不计。
另外一个，包括人自身在内，你都是与物一般，是一样的。大家在上帝面前人人平等，物物平等，人跟狗、跟猫一样，你还是跑不脱。我们不要插手去增益这个大道的运行，就像《心经》里面说的一样，〃不生不灭，不垢不净，不增不减〃，我们不要妄自去生灭、垢净、增减，因为大道无私，它就是这个样子的。我们非要在道上去画蛇添足，去生灭、垢净、增减，那都是些空事。这些都是〃人之有所不得与〃的说法。
〃皆物之情也〃，这个也是万物的真性情。我们有所造作，凡有所作，皆有成住坏空（生住异灭）。这个是自然而然的。我们今天修了这个摩天大楼，到了时候，就算你不去用炸弹炸它，不用推土机去推它，到时间了，它自然还是要垮的嘛。所以我们要明白〃高岸为谷，深谷为陵，沧海桑田〃的这个道理。在大时间、大空间之中，我们都不可能真正地得自由，得自在！不管你有种种的作为，在天面前，在道面前，都是非常可怜的。
明白了这个道理，你就明白庄子下面说的这个道理：〃彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！〃中国古人最敬的是天、地、君、亲、师，敬天爱天，以天为父。说老实话，人是很可怜的。按西方的说法，人不外就是上帝用泥巴造出来的；中国的传说，女娲造人，也还用的是泥巴。所以人，不外是天，是上帝的道具、玩偶。既然我们的来源如此，当然就要以天为父了。既然我们以天为父，我们的这个身体，这个肉体，也是老天赋予的，我们也就要珍而爱之。〃而况其卓乎〃，什么是卓呢？人法地，地法天，天法道，道法自然，天在道面前，也是小不点，也是儿孙辈，所以我们对道就更应该尊而奉之了！
下面庄子又谈到世间的常态：〃人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！〃我们经常说，要报国，要爱国；古人经常说，要为国，为君，不惜自己的生命，为国捐躯。在沙场之上〃马革裹尸骨也香〃，那么你为国捐躯，有个忠的理念，忠于天子，忠于国家，自己勇于献身。那么还有一个比这个君，比这个国家更高的道，你愿不愿意为道献身呢？孔夫子说，朝闻道，夕死可也。那么我们又如何许身于道？
青年男女恋爱会以身相许，金庸小说经常提到〃问世间情为何物，直教人生死相许〃。对于情，人都要生死相许，那么对家、对国、对道，我们是不是有这么一种生死相许的情感呢？庄子的语言很朴实，他没有什么花言巧语、虚浮的词，他很客观地，明明白白地把你的命的关系指出来，让我们要重视自己的生命。
第三部分 3。从取舍与起居中谈养生
现在的社会，与庄子时期相比，人的享乐和劳累已经不可同日而语了。秦始皇每天要看的奏章，不过是五个马车的竹简，五个马车的竹片奏章，还没有我们现在一个市委书记一天看的文件文字多。古时候的人，从早上工作到晚上，一天工作十二个小时就行了。但现在的人忙起来，24小时、48小时、72小时连续工作的都有，在古代，哪有这种现象呢！
所以我们要看到这个，一定要把现在人的生物钟扭转过来，真正承认我们的能与不能。面对我们的肉体，我们是不能，病了还是要找大夫，大夫是不是就是神医呢，有谁能有办法自罚代众呢？或能像扁鹊、华佗一样手到病除，像太上老君的九转还魂丹一样吃了包治百病？没有这样的人。火神这样的医生已经是很厉害的人了，但是还要通过漫长的医疗过程，还要病人自己在生活上、饮食上配合，才能把病料理好。这也是一个取舍的过程。你要想身体好，就必须去掉社会上很多需要料理的事，修身养性，就是对社会上的事情进行舍弃。
从佛教来说，你首先就要发〃出离心〃，出离心都没有，就没有资格进入佛门。出离心不容易啊，我们在功名利禄之中，为尘世中忙碌的饮食男女，哪有心思去玩三十七道品，哪有时间去玩〃四念处〃，哪有资格修〃四念处〃？首先你的心是乱的，蹦蹦跳跳的，另外自己的欲望又很重，整天忙外边的事。
古代纯印度的原始佛教，南传佛教，就是与世隔绝，天天坐在蒲团上，山边水下，山边林下，主要的工作就是打坐、诵经，修养自己的身心。出世之人、出家的人并不仅仅是一个离开了自己小家庭的人，离开社会后，他还要对自己的生命负责。想求得解脱的，一个是自然生命的解脱，一个是社会生命的解脱。不到生死关头，不到大病一场时，我们往往不能认识到自己身体的可贵。当我们病了，病到无能为力，丧失了生活能力时，才感觉到这个身体可贵。另外一个，我们在被功名富贵牵着走时，没有感觉到它是对我们修身养性很大的障碍。就我自己来说，尽管修行了这么多年，自己有一点成绩，但是我也不敢自大，不敢到外边去包装、去运作这个事。如果你成了明星、名人，每天的应酬都把人累死了。
所以〃人之有所不得与，皆物之情也〃，我们一定要承认这个现实，从这个现实抽身回来，老老实实地修行，老老实实地认命，少去炒作。并不是说我们不去做我们应该做的事，应该做的事我们也要去做，但应该遵循《黄帝内经》说的那几个原则：饮食有节，起居有度，不妄劳作。只要遵循这三条，我们就能够保持一个健康的身体，能够活到一百多岁。如果没有遵循这三条，或者违背了这三条，我们就很危险。
为什么香港五分之一的人都有抑郁症呢？抑郁症只是一个现象，还有其他的疾病，不仅仅是心脏病、脑溢血、中风，还有各种癌症，都威胁着我们的生命。对一般的常人来说，对不知道的人来说，当然就难免了，但向道的人、修道的人还在违背这个法则，自己就犯傻了。赵州和尚有一首《十二时歌》，严格来说，丛林里的作息也都是很科学的，亥、子、丑三个时辰非得要守好。
《庄子》里边一层层的推论，一层层地向上提持，就是要使我们生起道心。有了道心，我们再来看周敦颐的《通书》里所说的：〃见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱，处之一也。处之一，则能化而齐。〃这个时候读《通书》的感觉，又不一样了。所以〃而况其真乎！〃真即大道、真理、一真法界，是我们最应该珍惜、珍爱的，所以我们要投身于道！
第三部分 4。不要随便践踏好因缘
下边，庄子又给我们举例子了：〃泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。〃
庄子举的也是实实在在的事情。你想嘛，河干了，这个鱼呢，躺在河床上。我们也经常看到《动物世界》，看到非洲的那些场景。旱季一来，河也干了，池塘也干了，一大群的鱼儿在塘里面涌过来蹿过去，就在那一点点的泥浆里挣扎，看起来惨不忍睹！一会儿，秃鹫也来了，豺狗也来了，大家都来饱餐一顿……其实，我们人也经常处在这样的状态中啊！
当我们处在顺境中的时候，自己还不觉得；当我们处在逆境里的时候，你就明白了。有些人同得患难，同不得富贵。患难的时候，能够吴越同舟。太平的时候呢，就会内耗不断。当外患来了的时候，就是庄子说的泉涸，就是池塘干了的时候，所以鱼呢，就〃相以湿，相濡以沫〃。
你在江河时，浑然不觉有水。我们在大道里生活，我们知道〃道〃吗？我们不知道啊。当我们健康时，不知道健康的可贵；当我们身体糟糕时，才知道身体的可贵。《庄子》里还有一个说法就是〃忘足、忘履〃，如果我们走路时，忘记了脚的存在，那么我们穿的鞋一定合脚；如果走路时，总是感觉到不舒服，那么这个鞋不是大了，就是小了。〃忘腰带之适也〃，我们走到街上去，如果忘记了腰带，那么腰带一定合适。如果我们忘记了五脏，那么我们的五脏就一定太平，没有病。实际上，只要身上哪里有病了，我们就会把哪里念着，心里处处都把它放不下。有胃病的人，就把胃捂着，心脏病的人天天就把心脏处捂着，腿痛的人就天天揉腿。
〃忘是非心之适也〃，如果我们心里没有是非，就会处于一个非常自在的状态。所以这个〃泉涸，鱼相与处于陆〃，引申说就是我们要珍惜现在存在的优势。我们本身就在大道之中，不能弄到了〃泉涸，相以湿，相濡以沫〃的时候，没救了的时候，才开始后悔身在福中不知福。怎样使我们自己能够惜福，珍惜自己的福报，不去随意地消耗它？一旦失去的时候，才�
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