说囊路褪磺宓氖资卫吹酵踝用媲埃胝煞蚬蚕碛闼丁Ｍ畎癜涂颂帷燹保˙hakti…devé），用外士纳瓦（Vai？？ava）无数的优秀品质作装饰品来装扮自己。这些外士纳瓦聚集在一起，欣赏至尊主圣名发出的悦耳的声音。纯粹的外士纳瓦不与非奉献者保持密切的接触，所以可说是离群索居，因此也符合这节诗的说法。纯粹的外士纳瓦彼此之间不可能有任何冲突，因为他们真是毫无欲望。他们甚至都不期待获得拯救，不想要玄秘功能，还谈什么感官享乐？他们因为都是奎师那的奉献者，所以可以为赞美主而无拘无束地交往。正如《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（？rémad…Bh？gavatam，《圣典博伽瓦谭》）第3篇第25章的第34节诗声明的：
naik？tmat？à me sp？hayanti kecin
mat…p？da…sev？bhirat？ mad…éh？ù
ye ‘nyonyato bh？gavat？ù prasajya
sabh？jayante mama pauru？？？i
“纯粹的奉献者一心只想为我做奉爱服务，因此总是忙着侍奉我的莲花足，从不想与我合一。这些坚持不懈地做奉爱服务的奉献者，总是赞美我的逍遥时光和活动。”
施瑞拉·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔（？réla Bhaktisiddh？nta Sarasvaté ？h？kura），就这个故事也发表评论说：“故事中的少女在每个手腕上只留下一只手镯，这样就不会因手镯相互碰撞发出吵人的声音。同样，我们不应该与反对为至尊主做奉爱服务的人交往。”这是很实际的训示。真正的外士纳瓦，其品质永远是纯洁无瑕的。但是，非奉献者聚会时，无疑要嫉妒地批评奉献者为至尊主做奉爱服务。此外，在分析实体时排除至尊人格首神这一主要因素的无神论者，也会打着哲学的幌子弄出许多扰乱人心的噪音。因此，我们应该住在按韦达（Veda）标准崇拜至尊主的地方。如果大家都真心诚意地赞颂至尊人格首神奎师那，那么人们在相互交往时就不会有任何障碍。相反，要是人们相聚时各怀各的动机，但就是不想取悦奎师那，那么这样的交往就是毫无意义的。
人生的真正目的是为至尊主做奉爱服务，我们应该避免与反对做奉爱服务的人交往，否则将完成不了人生的使命。一直与主的奉献者在一起的人，是真正意义上的独居。人们选择住处时一般总考虑对自己是否方便，但如果住在一个只考虑如何取悦至尊主的集体里，就不存在与他人产生矛盾或冲突的问题。只有在许多人同住一处，但都想着如何满足自己的情况下，才会产生矛盾和冲突。这就是明智的布茹阿玛纳，从少女摘手镯的举动中学到的知识。
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第六章 练瑜伽的目的
那位布茹阿玛纳（br？hma？a，婆罗门）继续说道：“练尤嘎（yoga，瑜伽）要先调整好打坐的姿势，控制住呼吸，然后靠排除执着心和有规律地练习来集中注意力。只有把注意力集中在尤嘎的唯一目标——心中的至尊人格首神身上，才能真正做到集中注意力。这种全神贯注能使心灵不被从事物质活动的欲望所污染。因此，随着善良属性的增强，人就能彻底去除激情属性和愚昧属性，甚至能逐渐超越物质的善良属性。当心灵不再受物质自然属性的控制时，物质存在的火焰就会因缺乏燃料而熄灭。接下来，人就达到了与他的冥想对象——至尊主直接交往的超然境界。”
评注：物质自然三种属性的相互作用，给灵修之人在前进的路途上设置了巨大的障碍，以便把他们扔回愚昧的黑暗里。极为了解心理活动的人，知道心灵失控的危险性，因此始终竭力控制住自己的心灵。人要是能摆脱激情和愚昧这两种物质自然属性的影响，其人生就会变得非常吉祥。因此，在人生的路途上稳步向前的唯一方法是：控制心灵，摆脱物质自然属性的影响。去除心灵的物质倾向，并不意味着要融入非人格存在。融入非人格存在的感受，就像我们体验过的无梦的睡眠一样。正如那位布茹阿玛纳在上面说明的，人必须首先稳定地处在善良属性的层面上，然后逐渐上升到灵性的层面，与至尊人格首神生活在一起。
造箭的工匠
那位圣洁的布茹阿玛纳接着说道：“人一旦完全被绝对真理——至尊人格首神吸引住，就再也不会用二元性的观点看内心世界和外部世界，再也不会三心二意。正如造箭的工匠，他是那么全神贯注地要制作出一根笔直的箭，以致国王走过他身边，他都没有看见甚至注意到国王。”
评注：众所周知，国王穿过街道时，总是有锣鼓开道，士兵及其他随行人员前呼后拥。但是，尽管声势浩大的皇家队伍从造箭工匠的作坊旁走过，那工匠竟没注意到，因为他正专心致志地做他的工作——制作一根笔直、锐利的箭。
各种各样的假象
全心全意为绝对真理——主奎师那（K？？？a）做奉爱服务的人，根本不在乎物质的假象。那位阿瓦杜塔（avadhüta）在讲述时用的梵文“外部的（bahis）”一词是指，吸引物质感官的无数客体，如食物、饮料、性等所有把受制约的灵魂的感官引向物质二元性的事物。梵文“内在的（antaram）”一词是指，对以前体验过的感官享乐的回忆，或者对今后拥有物质财富的憧憬、梦想。当人处在超然的层面上时，他既不受感官对象的吸引，也不厌恶感官对象，相反只是全身心地爱着绝对真理奎师那，强烈渴望为他做奉爱服务，取悦他。这种状态称为穆克提·帕德（mukti…pada）——解脱了的状态。在这种状态中，不存在对感官对象感兴趣或排斥感官对象的问题。不承认奎师那的存在的人，将迷失在主观推测的迷宫中。谁看不到绝对真理是天地万物赖以存在的基础，谁就会被“某些事物可以不依靠奎师那而存在”的错误观点所迷惑。正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》（Bhagava…gét？，《博伽梵歌》）确认的，万事万物都来源于奎师那，他是万事万物的主人。现实存在的实际情况就是这么简单。
蛇的例子
那位阿瓦杜塔继续说：“圣洁的人应该始终独自生活，应该一直不断地旅行而不要有固定的住所。他应该隐居，并处处小心谨慎，注意自己的言行，不要让他人觉察到自己的存在。他应该独自旅行，不说废话。
“人，住在短暂的物质躯体中时却想建立一个幸福的家庭，其结果是枉费心机、饱尝痛苦。而蛇呢，它爬进其他动物修建好的巢穴里，倒反而很快乐。”
评注：那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔在此谈的是：从蛇的例子中我们要知道，圣洁的人不应该与世俗的物质主义者交往。蛇因为怕遭到人的攻击，所以总隐藏起自己。同样道理，圣洁的人不应该有固定的住所，旅行时不应该引人注目。
蛇的习性是不愿花费力气给自己搭巢筑穴，倒宁肯住进其他动物修建好的合适的巢穴里。施瑞拉·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔（？réla Bhaktisidh？nta Sarasvaté ？h？kura）指出：物质主义者辛辛苦苦发明生产的大量汽车、飞机、电话等，最终都要被外士纳瓦（Vai？？ava）用来传播奎师那知觉。卡尔弥（karmé，物质主义者）会一直这样苦苦奋斗下去，而奉献者也一直会通过怀着爱心做奉爱服务，把卡尔弥辛勤劳动的结果献给至尊人格首神。
瑜伽练习并不是目的
奉献者关心的是生活最终的完美境界，因此不会为获得舒适的物质生活条件而努力奋斗。但是，做作地模仿古人的生活方式也是不必要的。至尊主的奉献者唯一想要的是，尽善尽美地为奎师那服务。因此，只要漂亮的大厦及各种各样的物质财富有利于为奎师那做奉爱服务，他们就会欣然接受。要是有人为自己的享乐接受这类物质财富，那他就会从纯粹奉爱服务的层面上跌落下去。
物质主义者之所以对所谓的尤嘎练习感兴趣，仅仅是想藉此恢复过性生活的能力，或者对自己前生的情况进行毫无价值地回忆。他们利用神秘主义无休无止地追求感官享乐，因此根本了解不到人生的真正目的。
那位阿瓦杜塔说道：“宇宙之主纳茹阿亚纳（N？r？ya？a），是众生应该崇拜的神。至尊主独自用自己的能量创造了这个宇宙，等毁灭的时刻一到，祂又独自用自己的时间扩展摧毁整个宇宙，把所有的宇宙和受制约的众生都收回自己体内。因此说，祂无限的自我就是一切能量的泉源和栖止地。精微的帕丹（Pradh？na）——宇宙展示的基础，就在至尊主体内，与祂没有分别。毁灭发生后，至尊主岿然独存。
“当至尊人格首神以时间的形式展示祂自己的能量，并操纵祂的善良属性等物质能量进入一个不偏不倚的平衡状态时，祂仍是那个平衡状态（帕丹）的控制者，仍是众生的控制者。至尊主还是众生至高无上的崇拜对象，不论是解脱的灵魂、半神人还是普通受制约的灵魂，都得崇拜祂。至尊主没有任何物质的名称。人们看到祂的灵性形象时所感受到的整个灵性极乐，就是祂。因此，祂本身最充分地体现了“解脱”一词的含义。
“雅杜·玛哈茹阿佳（Yadu Mah？r？ja），征服敌人的人啊！创造时，人格首神以时间的形式扩展祂超然的能量，并激发祂那由三种物质自然属性组成的物质能量——玛亚（M？y？），以此创造了玛哈特·塔特瓦（mahat…tattva）。伟大的圣人们都说，玛哈特·塔特瓦是物质自然三种属性的基础，是丰富多彩的宇宙展示的源泉。事实上，这个宇宙就在玛哈特·塔特瓦里，而生物正是靠玛哈特·塔特瓦的能量进入物质存在的。”
蜘蛛的比喻
“蜘蛛从自己的嘴里吐出丝，随心所欲地玩上一阵，最后将丝吞食掉。同样道理，至尊人格首神从自己体内扩展出能量，编织成宇宙展示之网，根据自己的意愿运用它，最后将它全部收回自己体内。”
评注：聪明人甚至能从像蜘蛛那样的昆虫那里学到灵性知识。有奎师那知觉的人睁着一双慧眼，随处能看到超然的知识。
黄蜂的故事
那位阿瓦杜塔接着说：“有物质躯体的生物如果出于爱、恨或害怕而全神贯注地冥想某个对象，就肯定会得到他冥想对象的形象。国王啊！从前有一只黄蜂把一只弱小的昆虫赶进自己的蜂房，不让它出来。那只弱小的昆虫对要捉自己的黄蜂怕得要死，因此一直在冥想黄蜂。结果，它在没有转换躯体的情况下，就逐渐像黄蜂一样生活了。所以，有物质躯体的生物如果一直全神贯注地冥想一个对象，就会像那个对象一样生活。”
一切取决于你的知觉状态
评注：从那位阿瓦杜塔的话不难理解，始终冥想至尊人格首神的人，将会获得在质上完全与至尊主一样的灵性身体。全神贯注地冥想一个对象，肯定会在下一生得到一个与冥想对象一模一样的身体。这是从昆虫王国里学到的另一课。
然而，人们也许会问：由于这个故事里那弱小昆虫的躯体并没有改变，怎么能说它活得像黄蜂一样？事实上，一直冥想某个对象，冥想者的心里就会总想着那个对象的品质。上面提到的小昆虫，因极度的恐惧而全神贯注地冥想大黄蜂的举止特点。事实上，这种冥想将使它在下一生得到一个黄蜂的躯体。
同样道理，尽管我们是受制约的灵魂，但如果全神贯注地冥想主奎师那，就会在此生还没放弃现有躯体的情况下，成为解脱的灵魂。我们如果能了解主就是一切，并因此让自己的智力始终保持在灵性的层面上，就能放弃对外在躯体不必要的思虑，全神贯注地冥想外琨塔（Vaiku？？ha）世界里灵性的逍遥活动。这样，即使在死之前，我们就能把自己提升到灵性的层面，享受解脱的生活。相反，如果一个人坚持干蠢事，那么即使在这一生，他就会变得像一头动物。他会像猪、狗一样地生活，总想着吃和性交。然而，人生是为了了解与知觉有关的科学，了解我们的所思所想决定着我们的未来这一事实。
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第七章 人生的良机
那位博学的阿瓦杜塔（avadhüta）继续说道：“国王啊！我从所有这些灵性导师那里学到了大量的知识。现在，请听我解释从自己的躯体学到的知识。这个物质躯体也是我的灵性导师，因为它教会我超脱。躯体作为创造和毁灭的对象，总是以痛苦而告终。因此，我虽然用自己的躯体来了解世上的真理，但始终铭记它总有一天会被毁掉的事实，所以一直以不留恋它的态度走南闯北。
“看重躯体的人为满足物质躯体的欲望拼命工作，以积累钱财。他用这些钱财娶妻生子，保护一家老小及财产、家畜、仆人、房子、亲戚、朋友，等等。正如一棵树在死亡前产下过树种，而树种会长成另一棵树；这个行将就木的躯体一生积累起来的大量卡尔玛（karma），就像种子一样将展现成另一个物质躯体。这样，确保了物质存在得以继续后，这个物质躯体便倒地身亡。”
评注：人们也许争论说：“在前面提到的古茹（guru）中，物质躯体无疑是最好的，因为它教人要超脱，给人以良好的智力，以便人能为至尊主做奉爱服务。不错，它是短暂的，但正因为如此，我们才应该怀着非常留恋的心情伺候它，否则就是忘恩负义。躯体被赋予了如此多的优秀品质，你们怎能劝我们不留恋躯体？”
对这个问题的回答是，躯体本身实际上并没有教人们超脱，给人们知识；相反，它充满痛苦，令人绝望。明白人可以透过这些痛苦了解到，物质生活其实毫无意义。正如一棵树产下树种后死去，这个躯体的物质欲望，诱使受制约的灵魂制造了一条更长的卡尔玛锁链。这个躯体为没有尽头的物质痛苦铺平道路后，最终倒地身亡。
我们不了解物质躯体和灵魂的区别，因此愚蠢地以为：物质躯体就是灵魂，躯体的感官享乐可以使我们快乐无比。愚蠢的人把短暂的躯体视为一切；觉悟了自我的灵魂则清�