地建造大型屠宰场，屠杀成千上万无辜的动物。他们在残暴地给动物制造痛苦的同时，也为自己准备了一个极为可怕的未来。但是，人即使吃神的法律允许吃的素食，也有可能吃得太多、太丰富。充塞着过量食物的肚子会压迫人的性器官，使人坠入自然的低等属性，让人犯下许许多多十恶不赦的罪行。我们应该接受鱼的教训，不要为满足舌头而使自己陷入险境。
这位学识渊博的布茹阿玛纳接着说道：“控制不了舌头的人，即使能控制住所有其它感官，也不能说他控制了所有的感官。然而，控制住自己舌头的人，则可以说地控制了所有的感官。”
非凡的声音震荡
评注：吃，能给所有的感官提供能量和活力。但如果舌头失控，所有的感官就会被其拖扯着下到物质存在的层面。因此，人应该想方设法控制住舌头。绝食虽然能使所有其它感官变得虚弱，降低活动力，但却使舌头更贪图品尝美味佳肴，而一旦迁就舌头，所有其它感官就会很快失控。因此，忠告是：只吃神吃剩的食物——帕萨达姆（Pras？dam），而且要有节制，要适量。
舌头的另一个功能是发音，因此我们应该用它吟诵、吟唱主奎师那的圣名，以品尝纯粹的奎师那知觉给人带来的狂喜滋味。《巴嘎瓦德·歌伊塔》声明：仅仅靠品尝奎师那知觉所带来的高级滋味，就能让人不再品尝把人一直关在物质牢笼中的低级滋味（Paraàd？？？v？ nivartate）。
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第四章 妓女萍嘎拉
那位阿瓦杜塔（avadhüta）继续说道：“啊，王位的继承人雅杜·玛哈茹阿佳（Yadu Mah？r？ja）！从前，维德哈（Videha）城中住着一个名叫萍嘎拉（Piìgal？）的妓女。现在请听我告诉您，我从这位女子那里学到了什么。
“一天晚上，这个妓女站在门外向路人显示自己的漂亮的身段，想以此吸引到一个嫖客。最优秀的人啊！这个妓女极其渴望赚到钱，于是站在街上打量每一个走过她身边的人，想着：‘噢，这个人肯定有钱，我知道他付得起我出的价，我相信他会非常享受跟我作乐的。’她就这样对街上所有的男人都抱着幻想。
妓女萍嘎拉一直站在门口等待着，但尽管来来往往路过她家门口的男人很多，却没有一个停下来。萍嘎拉唯一的生计是卖淫，所以此刻便焦急起来，心想：‘正朝这儿走的人也许很有钱……唉，他没停下来。但是，我肯定别人会来。噢，这个走过来的男人必定肯为我付出的爱花钱，说不定他还会给很多钱呢。’她就这样倚在门旁不停地幻想着，没做成生意，也不能上床睡觉。焦躁不安的她，一会儿走到街上，一会儿走回房里，直到午夜降临。
“强烈渴望赚钱的妓女，脸色随着夜幕的降临越来越阴沉。渴望赚钱却赚不到钱，她彻底绝望了。绝望使她开始不在乎自己的处境，因此反而体会到巨大的超脱感，最终竟快乐起来。”
幻觉还是快乐？
“这个妓女开始厌恶自己的物质生活情况，变得不再重视它。事实上，超脱犹如利剑，能把物质欲望和希望编织的束缚之网斩成碎片。没有灵性知识的人，绝不会放弃对许多物质事物的虚假拥有感。同样，不超脱的人也绝不想挣脱物质躯体的束缚。”
评注：当人错误地以为自己能在这个物质世界中永远立于不败之地时，物质欲望的罗网就向他张开了。我们可以用超脱的利剑将这张束缚之网砍成碎片，否则就会被绑在玛亚（M？y？）的假象之网中永世不得脱身，也不了解灵性层面上的解脱生活。
萍嘎拉的心声
那位阿瓦杜塔继续道，“妓女萍嘎拉说：‘大家看看，我简直是吃了迷魂药！我因为控制不了自己的欲望，竟像个傻瓜一样想跟最下贱的男人享受性快乐。我是个头号大傻瓜，居然不侍奉永远在我心中，实际上跟我最亲的主。祂是宇宙的主人，真爱和快乐的赐予者，繁荣昌盛的根源。尽管祂就在我心里，我却不但完全置祂于不顾，相反愚蠢地去伺候最下贱的男人。那些男人根本满足不了我真正的愿望，只会给我带来烦恼、恐惧、焦虑、悲伤和幻觉。
“‘唉，我这只是在折磨自己的灵魂。为了得到金钱和性享乐，我把自己的躯体卖给贪婪、好色、可怜虫般的男人，干起了最令人厌恶的妓女行当。’”
评注：卖淫的技巧主要是挑逗起男人的享乐欲望。这个妓女显然很傻，竟然以为自己干的这一行很浪漫，真能与自己的客人享受爱情。她不了解那些男人是最下贱的人，怀着最卑鄙龌龊的动机。我们应该明白：人只要不为至尊主做奉爱服务，就会像妓女萍嘎拉一样，倍受主的假象能量愚弄，遭受巨大的痛苦。
“妓女萍嘎拉接着说道：‘这具物质躯体就像一所房子，而我这个灵魂就住在其中。躯体的骨头好比房子的横梁和柱子。躯体这所房子由肋骨、臂骨、腿骨和一根脊柱构成，其中满是粪便和尿液，外面用皮肤、毛发和指甲遮盖着。通向这躯体的九个门不断排泄又脏又臭的东西。除了我，还有哪个女人会如此愚蠢，竟把这么个躯体视为一切，以为在这个臭皮囊里能找到爱情和快乐？
“‘在维德哈这座城里，肯定只有我最傻。至尊人格首神赐予我们一切，甚至我们原本的灵性身体，我不理会祂，反而要跟很多男人享受什么感官快乐。
“‘至尊人格首神是每一个生物的主人、祝福者，因此绝对是最可亲的。他是至高无上的灵魂，而且就在每个生物的心中。因此，现在我要把自己完全交给祂，以此为代价得到祂。我要和祂共度快乐时光，就像女神拉珂丝密（Lak？mé）做的一样。男人给女人提供感官享乐所需要的条件，但男人自己，以及他们提供的东西都有始有终，就连天堂里的半神人也不例外。他们都是神的一些作品，是随时间的流逝而消失的短暂作品。他们能给自己的妻子多少真正的快乐和幸福？一点儿都给不了。’”
评注：在这个物质世界里，基本上每个人都在竭尽全力满足自己的感官，因此都受时间的影响，最终被毁灭。在物质的层面上，没有一个人能真正帮助他人。正像萍嘎拉女士现在意识到的那样：物质世界里所谓的爱，只是一种欺骗的手段。
生活的真谛
“萍嘎拉继续说道：‘尽管我曾经非常固执地渴望享受这个物质世界，但现在不知怎的，超脱之心油然而生，使我很快乐。一定是我在不知不觉的情况下，做了什么能让主满意的事，取悦了至尊人格首神维施努（Vi？？u）。
“‘经历了巨大痛苦的人，会逐渐由于绝望不再留恋、关心这个物质世界，而这种培养了超脱心的人，可以摆脱物质世界中的社会、友谊和爱情的束缚。我正是因为经历了巨大的痛苦，所以不再执着。我要不是个幸运儿，怎么可能经历这种求之不得的痛苦？所以，实际上我非常幸运，得到了主的仁慈。这肯定是我不知怎的取悦了祂。
“‘主赐予我这么巨大的恩惠，我怎能不感恩戴德！我要去除感官享乐的罪恶欲念，托庇于至尊人格首神。啊！这一下我感到彻底满足了。我对主的仁慈充满信心，因此将听天由命，用那些自动到来的东西维生。而且，由于至尊主才是爱和快乐的真正泉源，所以我要只跟祂共享人生。’”
时间这条杀人的蛇
“‘感官享乐偷走了生物的智力，致使他坠入物质存在的黑井里。他在井里被时间这条杀人的蛇吞食着。除了至尊人格首神，还有谁能拯救陷入这种绝境的可怜生物？当生物了解到整个宇宙都被时间这条蛇吞食着，他就会变得清醒、理智，不再留恋一切物质的感官享乐。在那种情况下，他才有能力保护自己。’”
评注：萍嘎拉在前面说过，就连半神人也没有能力给妇女以真正的快乐。人们也许会问，谁给这种女子权利，让她连布茹阿玛（Brahm？）和希瓦（？éva）这么崇高的人物都敢否定。这里的回答是：人如果真想解决生活中的一切问题，回归家园，回归首神，那么唯一的解决方法，就是托庇于至尊主的莲花足。众所周知，半神人本身也受生与死的束缚。正如主希瓦亲口说的：“无疑，只有至高无上的主维施努才能给众生以解脱（mukti…prad？t？ sarve？？à vi？？ur eva na saà？ayah）。”
至尊人格首神仁慈地赐予解脱，所以萍嘎拉此刻在赞美他。为此，人们也许会进一步问：她是真诚地崇拜主，还是只想得到拯救。作为回答，她声明：靠至尊主的仁慈，觉悟了自我的灵魂能明白，整个宇宙都在时间这条巨蛇的嘴里。这当然是很危险的处境，而明白自己身陷绝境的人，不会再有感官享乐的欲望。因此，靠至尊主没有缘故的仁慈，灵性上清醒、理智的生物，就能保护自己不被假象所迷惑。萍嘎拉因为有奎师那知觉，已经解脱了，所以声明自己今后要仅仅出于爱去崇拜至尊主。她从今往后将只为至尊人格首神做奉爱服务，不怀任何私欲，甚至连解脱都不想。
晚安
那位阿瓦杜塔继续说：“萍嘎拉下决心摈弃与情人享受性快乐的罪恶欲念，因而完全平静下来，坐到了自己的床上。物质欲望无疑是痛苦的根源。萍嘎拉根本不再想享受所谓的爱，而是非常愉快地入睡了。”
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第五章 近朱者赤、近墨者黑
那位圣洁的布茹阿玛纳（br？hma？a，婆罗门）说：“在物质世界里，每个生物都有一些自己认为最喜欢的东西，而对这些东西的喜爱最终导致了他们的痛苦。明白这一点的人摈弃对物质的拥有感和喜爱，因此能获得无限的快乐。
“一次，一群老鹰因为找不到猎物，就围攻一只嘴里叼着一块肉的鹰。那只鹰在寡不敌众的情况下考虑到自身的生命安全，便丢弃了嘴里的肉，并因此感受到真正的快乐。”
评注：在物质自然属性的控制下，某些飞禽凶狠残暴。它们捕食其他鸟类，或者偷别的鸟捕到的食物。鹰、兀鹫和鹏就是这类飞禽。然而，作为人，我们应该去除嫉妒的倾向，不对其他生物施加暴力；应该培养奎师那知觉，用平等的眼光看待自己和其他生物。在这个真正快乐的层面上，人们既不嫉妒其他的生物，也不把其他生物看成是自己的敌人。
那位阿瓦杜塔（avadhüta）接着说：“在家庭生活中，父母整天为他们的家、孩子、名声等提心吊胆。但是，我却与这一切毫不相干。我既不为家庭操心，也不在乎名声的好坏，相反只关心灵魂的活动并因而感到快乐。我在灵性的层面上找到了爱，所以像孩子似地游览人间。这个世界里有两种人整日无忧无虑、非常快乐，其中一种人是白痴，另一种人则是因为投靠了超越物质自然三种属性的至尊主。
评注：人一旦违反物质自然的法律，哪怕是一点点，都必须承受恶行带来的报应之苦。因此，热衷于寻求物质感官享乐的人，都被逐渐推进痛苦的生活境况里。就连那些从物质的角度讲既很谨慎又有雄心壮志的人，也终日焦虑不安，并时常陷入巨大的痛苦。然而，完全依靠主奎师那的人满心超然的喜乐，白痴们也生活在傻子的伊甸园中。奉献者和傻瓜看上去都很平静，从这个意义上说，这两者都没有物质上野心勃勃的人所具有的那种焦虑。但是，这并不意味着白痴与奉献者在同一个层次上。白痴的平静就像一块无生命的石头。相反，奉献者的平静是因为他有了完美的知识而感到满足。
少女和手镯
那位阿瓦杜塔继续说：“有一个少女到了该结婚的年龄。一天，这个少女的父母和家人到别处去，把她一个人留在了家里。当时，有几个想娶她的男人来到她家。她殷勤地招待他们后，便到厨房为这些不速之客准备食物。在她捣米时，她手腕上戴的许多海螺手镯互相碰撞，发出很大的声响。这个少女害怕客人因为她像仆人一样忙着干捣米这种粗活，而认为她家很穷，就机智地取下许多手镯，让每个手腕上只剩下两只手镯。然而。一旦她继续捣米，每个手腕上剩下的两只手镯就接着互相碰撞，发出声响。于是，少女又从手腕上各摘下一只手镯，让每个手腕上只剩下一只手镯。这样就再也不会弄出声音了。啊，征服敌人的人！我周游世界，不断从大自然获取知识。这个少女的所作所为是我亲眼目睹的，给我上了一课。”
评注：那位布茹阿玛纳圣人此刻对雅杜（Yadu）王解释说：他并没有在给雅杜王讲述理论知识，而是在讲自己周游世界时，亲自从前面提到过的古茹（guru）那里学到的知识。这位善于观察、勤于思索的圣人，没有把自己装扮成无所不知的上帝，而是谦虚地解释自己在旅游途中，诚心诚意向那些古茹学到的知识。
灵性交往与社交障碍
那位圣人接着说道：“毫无疑问，人们一旦生活在一起，就会吵架。即使是两个人在一起，也会有毫无意义的谈论和争吵。因此，从少女摘手镯这个例子中，我们可以学到‘为避免冲突，应该独自生活’的知识。”
评注：就这方面，施瑞拉·维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔（？réla Vi？van？tha Cakravarté ？h？kura），给了我们一个很好的解释。他说，这个故事里的少女因为不想让向她求婚的人改变主意，所以除了在每个手腕上各留一只手镯外，把其它手镯都摘了下来。同样，靠哲学推测取得灵性进步的方法（格亚纳·尤嘎，j？？na…yoga），要求进行这种推测的圣人（格亚尼，j？？né）离群索居。由于格亚尼毕生都在推测，毫无疑问，当他们住在一起时，将会就学术问题而争论不休。因此，为了保持平静的状态，他们必须独居。但是，另一方面，正如一个公主终于嫁给了一位高贵的王子；作为妻子，她会穿戴着迷人的衣服和数不清的首饰来到王子面前，与丈夫共享鱼水之欢。同样，奉爱女神巴克提·黛薇（Bhakti…devé），用�