所以真正的勇士在于有无智慧，否则仅凭强大的势力是不可能常时取胜的。
若知所作同他人，和睦相处即智者，
即便傍生同类众，岂非类聚住一群？
如果自己所作与他人所行相近，并且懂得彼此和睦相处，那才是真正的智者，即便是旁生不也是同一种类的聚住在一起吗？
常言道：物以类聚，人以群分。讲的也即是这个道理。马投马群，牛入牛族，鸡随鸡跑，狗追狗叫……动物们自己也知道分类，何况为人——万物之灵。我们在闻思修等善法方面应该亲近如理如法行持的人，并且使自己的所作所为尽量和他们保持一致，和睦相处，这即是智者最明智的选择。但是切切不可与那些缠绵世间法、说是道非、背离解脱道的低劣士夫“亲密无间”，当以“敬鬼神而远之”的态度对待他们。修行人若能追随高僧大德，精进修持而不离左右，无论你学识是否渊博、修行是否有成，别人都会认为你是一个很不错的修行人，也很愿意与你交往。反之，一个具足慈悲心、有学问的人如果常常和一些行为不轨或头脑有问题的人交往，别人都会认为他也人格卑劣，没有修行，甚至怀疑他是否也是个神经不正常的人。犹如吉祥草扔到粪坑中，臭不可闻，人见人厌，然而放在檀香木中，却能自然生香，增上吉祥。
然而世事多变，无奇不有，即使佛法在严整戒律之时，也应倡导因事制宜的变通之道。那种机械乖戾之徒往往行事呆板，难以迎合世人千奇百怪的民俗。很久以前，有兄弟两人各置办了些货物出门做买卖，当他们行至裸人国时，弟弟说：“这儿与我们的风俗习惯截然不同，要想在此地做好买卖可实在不容易啊！常言‘入乡随俗’，只要我们小心谨慎讲话谦虚，依照他们的风俗习惯办事，想必也能成事。”哥哥却说：“无论到什么地方，礼义不可不讲，德行不可不求。难道我们也光着身子与他们来往吗？这可太伤风败俗了。”“古代不少贤人，虽然形体上有所变化，但行为却十分正直。所谓‘陨身不陨行’，这也是戒律所允许的。”“那你先去打探一下情况。”“是。”于是弟弟先进入裸人国城门。过了十来天，弟弟派人来告诉哥哥，一定得按当地的风俗习惯，才能办得成事。哥哥听后非常生气：“不做人，要照畜生的样子行事，君子耻之，我绝不能步弟弟的后尘！”裸人国的风俗每月初一、十五的晚上，大家用麻油擦头，用白土在身上画种种图案、戴上各种装饰品，敲击石头，男男女女拉着手唱歌跳舞。弟弟也学着他们的样子欢舞其间。裸人国的人们无论是国王还是普通百姓都十分喜欢他，相互关系非常融洽。国王把他带去的货物全部买下并付给了十倍的价钱。不久哥哥也坐车拉货前来，他满口仁义道德，指责裸人国的风俗，违背民心，引起国王及人民的愤怒，将他抓来狠狠地揍了一顿，全部财物都被抢走。亏得弟弟说情才保住小命，弟兄二人准备动身回国之时，裸人国的人都热情地跑来为弟弟送行，对哥哥却骂不绝口，哥哥气坏了却也无可奈何。此中的弟弟可谓是识时务之智者。
必定发生之事前，对此研究则分清，
智者愚者之差别，事后观察即愚者。
无论何人在必定发生之事前，对其研究分析而作抉择，以此则能分清智者和愚者的差别，如果事情发生以后才去观察、分析则定是愚人无疑。
做任何一件事情之前都应察因辨理，对事情进行深入透彻地分析、研究，了知可行与否，进而制定一系列的办事方案。萨迦班智达在《量理宝藏论》中说：“愚者信许后测察，智者测察后信许。”智者对一件事进行周密细致地观察、分析，其主要目的是了知此事对自己和他人有无利益、违害。如果利大于弊就会竭尽全力去操办；如果弊大于利则偃旗息鼓完全放弃；若利弊参半则按兵不动，审局而定。
比如南北朝时期的宋文帝，他虔信佛法，三皈五戒之后欲严持净戒，但身为一国之君，受着种种局限，无法满愿。文帝踌躇不定，遂启问了一些善知识，皆未得一个满意答复。元嘉八年，世出世法圆融无碍的高僧求那跋摩大师来到建业。文帝获悉恭请入宫，请大师指点迷津。跋摩大师告言：“帝王和平常百姓的修行方法有所不同，小百姓福份浅，名份微，所以应该刻苦耐劳，勤俭修行；而帝王掌管天下百姓，如果施行仁政，则臣民自会欢欣拥护，龙天护法也会乐于随顺，恒时护持。用刑而不滥杀，征役而不剥榨百姓。如是定能感得风调雨顺，国泰民安。这样的‘斋戒’堪称大斋戒、大功德；这种‘戒杀’方是持不杀戒之极致，也是最大的慈悲。”从此文帝依教奉行，舍弃自己严持斋戒之小发心，而生起殊胜菩提心，以佛法治理国家，号召臣民奉持佛法，使大家获得暂时和究竟的利益。文帝即是一位不可多得的智者，他知理、循理、依势、治势、权衡利弊，得出妥善的决断后才励力奉行。
而愚者却恰恰相反，事前不加考虑，事发时又惊恐万状，事后却大放厥词，如马后之炮，极其卑劣。这种人在行事过程中，外表显得很沉稳，一言不发，实际已是六神无主，呆若木鸡。事情结束后，又上窜下跳，指手划脚，品头论足，还妄想鱼目混珠，诈显其能。曾经甘孜炉霍地区发生地震，震前没有得到任何观察预告，震后却纷纷报导：可能明天仍有地震，需要特别注意……。
智者若以善观察，精通知识是学者，
鉴别牦牛之大小，愚者亦能非学问。
聪明人通过善巧观察精通一切知识才称得上是学者。鉴别牦牛的年龄大小愚者也会，故不能算作是学问。
智者不仅要具足擅于观察、取舍善恶因果的能力，而且要精通显密佛法等真正的学问，对自他暂时或究竟都有利益的知识才是真正的学问。社会上工、农、兵、学、商等各阶层所拥有的知识，无论有多高的声誉，也仅仅是维系国家、社会、家庭和自我生存的一般技能。物质文明高度发展的今天，科学知识并没有给人类带来幸福，反而制造了更多的祸端，盲目发展，毁坏了人类赖以生存的环境，先进的杀生工具对其他动物则大有赶尽杀绝之势，心性乖戾，手段残忍而不自觉，岂不是将地狱迁到了人间吗？就核弹而言，一刹那间便可摧毁整个地球……。试问这些学问带给人类的是福还是祸？
所以能成办自他二利事业、引渡众生趋于解脱的佛法，这才是真正的学问。它总摄了一切世间法，是了彻宇宙人生真理的出世之学。佛祖释迦牟尼经过三大阿僧祗劫的修行历程，而证得了一切智智的果位，为了引导世人离苦得乐，广转三次法轮，宣讲了八万四千法门。而今佛陀虽已离开了我们，但却留下了浩如烟海的佛经教典，供后人学修。这些都是了义的学问，依此能使自他一切众生得到究竟的大乐。
总之，世间上的一切学问，诸如农耕纺织、铺路架桥等都是一般知识，仅仅是延续人类生存发展的一种手段，相比出世之显密佛法，即如鉴别牦牛年龄大小的学识一样，太过一般了。对于放牧的人来说，观察鉴别牦牛的年龄就象吃饭、睡觉一样简单，就连三岁的小孩看到牛群都会叫嚷：“大牛！小牛！这是牛妈妈，那是牛宝宝。”所以这种能力算不上是学问。推而广之，仅了知世间一般学问的人也算不得智者，若只依靠世间的学问又怎能实现“舍小我证大我”这一宇宙人生真理的目标呢？若想成为一个真正的学者，就应当舍弃对一切世间法的执着，而致力于崇高的出世学问。
大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，
欲者不厌受用多，学者不厌格言多。
汇集所有江河之水，大海也不厌其多；广集天下的珠宝，国库也没有装满的时候；再多的受用对于贪欲者也是无有满足；再多的格言对于学者也是没有满足的时候。
大海身居低位，所有山川湖泊、大江小河的水都会自然而然地向它流去，但它从来都没有说：“水太多，我容纳不下。”国库是专门用来储藏珍宝的，珠宝越多它越欢喜，由此可使国家更富强。若国库空掉则预示这个国家濒临灭亡。对于贪欲猛烈的人，即便是财、色、名、食、睡等受用圆满无缺，他仍是贪得无厌，无有满足。
而学者堪称是知识的宝库，即便是学富五车、才高八斗，他也会虚心精进地吸取其它知识。麦彭仁波切说：“智者不厌足格言，正士不厌足学问，大海不厌足江河，凡夫不厌足欲妙。”大文学家高尔基说过：“人的知识愈广，人的本身就愈臻完善。”在我们身边，不难发现那些学识渊博的智者，虽然掌握了世、出世间丰富的知识，但仍在夜以继日、废寝忘食地学习。正如斯宾塞所言：“知识愈多，愈觉学问的不足。”世间上的大学生、研究生、硕士以及博士都算得上学业有成吧！然而他们并不满足于自己的学识，还进一步地学习、研究出世佛法。他们与一些普通的学佛人共同研讨，背诵佛经教典等；在法师面前恭敬谛听，象刚入门的小学生一样认真、仔细。而那些佛学造诣很深的高僧大德，甚至也会在他的弟子跟前学习世间的科学知识，诸如英文、计算机操作等等。
再看那些胸无点墨、愚痴无智的人，他们对待知识又是怎样的态度呢？这些人不学无术，自以为是，认为这不用学，那也不用学，好似“潇洒一生”，实际上一事无成。某些人没有闻思的智慧，反而觉得修行不错，一切都不执著了，安住在“大中观”或“大圆满”的境界中，而最终只是自欺欺人，永转轮回罢了，这些人是多么的可悲、可怜啊！
另一类人，虽然能力、知识欠缺，但却有自知之明，他们默默无言，暗自用功，以百般精进逐渐掌握了许多知识，最终登上了智者的宝座，这也是值得我们学习的。
即使由从孩童前，智者亦要闻格言，
气味芬芳之麝香，虽在兽脐亦取之。
格言即使出自小孩口中，智者也会认真听受。气味芬芳的麝香虽然藏在兽脐中，人们也要设法取出。
智者敏而好学，不耻下问，即使学问从小孩的口中讲出，他们也会认真对待，谦虚听取。某些科学家、发明家的科研成果便是从小孩的游戏、天真烂漫的话语中得到启发而发明、创造出来的，如听诊器、电话等。学者对于学问就象人们寻求麝香一样，麝香虽然生长在獐子的肚脐处，人们为了得到它，再脏再臭也毫不顾忌。
全知麦彭仁波切的根本上师蒋扬钦哲旺波尊者，他所处的时代是教派分歧十分严重的时期，由此导致多种宝贵的佛法传承濒临中断的危机。尊者痛心疾首，发起“不分教派”的强烈呼吁，身体力行地广泛听闻各宗各派的教法传承。只要听说某人确实拥有某一传承，他就会不分贵贱、高低、长幼而去躬身听受。据说有一位目不识丁的牧民拥有某一法门的清净传承，尊者立即前往，亲自安排食宿，首先教牧民识字，直到牧民能够流畅地阅读经文后，才在他面前恭敬地闻受传承。就这样，尊者集各派教法传承于一身，在他有生之年，广作弘扬，将濒临失传的各派教法重新继承下来，并发扬光大。
通过第一品对学者的种种观察，我们已清楚地了知学者的法相，继而应如真正的学者精勤地学习各类知识，尤其是佛法。一提到学习，许多人都会表情怪异，皱起眉头，认为已经学够了，情愿去实修。其实学习也是修行，学习佛法与学习世间法有很大的差别。佛陀说：“如果我们学习或教导一句佛法——仅仅是一句，所积的功德将远远超过供养一切宝物的功德。”依此可以增长智慧使我们变得更加敏锐，这样对真理实相的了解与证悟就更近了。
格言宝藏论第一品终
第二品 观察正士
正士特意常宣扬，所有高士之功德，
马拉雅山檀香味，被风传送于十方。
正士常常以谦卑心，特意宣扬所有高尚人士的功德。好比印度马拉雅山的檀香味被风吹送传于四面八方一样。
正士和学者从广义上讲，没有什么差别，作者将正士和学者立为二品，主要是从狭义方面的细微差别来区分的。学者是从具足智慧方面来讲，正士不仅要具足智慧，而且还要具足身口意各方面的美德，如善法圆满，具足悲心，性格谦善，行为端直等。作为正士不会有嫉妒心和傲慢心，能常常发自内心地赞扬所有德才兼备、善法具足的能人志士，甚至于看到那些微乎其微的善行，也会大加鼓励赞许。若是发现某人学识、功德优于自己或是与自己相当，正士更会极力赞扬，广宣其德且虚心讨教。阿底峡尊者便是一位正士的典范，每逢见到具足功德的高僧大德时，他就会五体投地、虔诚顶礼并且大加赞叹。再如汉地已故的一位老法师，精通显密教法，摄受了许多弟子。信徒常常在他面前询问其他一些法师的修行、功德等，他总是赞不绝口：“这个法师了不起，持戒清净、德才兼备、年青有为……。”对一些修证圆满的密宗上师，他更会向信众宣扬：“佛法难闻，善知识难遇。这位上师可是真正的成就者，真正的佛啊！你们要好好依止……。”在他的口中从来没讲过别人的半点过失。即便是一个冒牌的大德或不守清规的沙门，他也不会去揭他们的短，尽量保持沉默，不发表意见。
“马拉雅”是梵语，意为檀香山，地处印度境内，是闻名遐迩的宝山，山中盛产各类檀香，其价高昂，深受世人喜爱。在山中，檀香树芳香浓郁，随着风起，香味四处飘散，传于十方，凡所到处，泌人心脾。古印度的诗学家常以马拉雅神山的檀香来比喻高僧大德严持戒律以及度化众生的功德，而正士即如温煦和风，常时传扬着所有高尚人士的功德。
若立正士为高官，既能成事又得乐，
如宝供于幢顶上，智者称颂境吉祥。
如果让正士官居显位，既能顺利成办国家大事，又能使百姓安居乐业，自他共获安乐�