智者依靠智慧和精进能成办一切事业。《百业经》中有这么一个公案：佛在舍卫城时，给孤独施主广作供养积累了无量的福报。另一位施主想胜过他，于是从大海中取回很多宝藏以作上供下施，但仍然不能超过给孤独施主。于是他去请问舍利子尊者：“我为什么不能胜过给孤独施主。”舍利子告诉他：“给孤独施主具有很大的福报，能了知并得到有主或无主的水陆等宝藏，而你却没有这样的福报和能力，要想胜过他，唯有在佛的教法下出家，以你出家的功德才能超胜于他。”施主听后立即在佛前剃度出家，并精进修学证得了阿罗汉果。在他的境界中，黄金与牛粪等同，虚空和手掌无别。给孤独施主前来礼拜、供养他说：“圣者您获得了阿罗汉果位，我在有生之年愿供养您一切财物资具。”所以人生最重要的是智慧和觉醒，而不在于欲求和得到。
谁能了知过与德，智者方能辨彼二，
从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅。
谁都能了知显而易见的过患与功德之差别，而功过参半之事却只有智者才能明确辨别。譬如从母牛身上挤奶人人都会，然而从水乳相融的汁液中分取纯奶，却只有天鹅才有此能力。
佛经记载，天鹅具有将奶汁和水分开的能力，因而享有“吸乳鹅王”的美称。这里喻为智者在一切行为中，能正确了知是非功过，遇到既有功德又有过患的事情，也能善巧取舍，明德而行。而一般人很难分辨了知，更不懂得去实行。如《法句经》中说：“智者渐渐地、一点点地、刹那刹那清除自己的污垢，如同金匠清除银或金的杂质，而愚者随着自己的欲流而去，如蜘蛛投向自己所结的网。”明朝莲池大师的《缁门崇行录》中有这样的公案：宋朝光孝安禅师住持清泰寺。一天，他在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈，开始有天神护卫并恭敬谛听，后来天神离去，不久便听到鬼神在旁不屑地谩骂他们。禅师出定后追问原由，得知两位僧人刚开始讨论佛法，所以天神护卫恭听，接着叙旧事，拉家常，最后谈到接收财物供养，于是天神不愿听而离开他们，甚至连鬼神都不愿意听并且不屑地唾骂。从此之后光孝安禅师终身不再谈世俗琐事。古人为生死大事而行脚参访，遇到堪为师友的人便急忙讨教佛法解脱之事，哪有时间谈论其它的琐事。而现在的出家人却整天无益杂谈，也不想想鬼神时刻在身旁，他们又会对你作什么表示呢？实在可怕，修行人时刻都要小心谨慎，如履薄冰，如临深渊。
即使嘱咐又催促，虽是旁生亦能知，
他人未说亦未催，自觉领会方智者。
即使是旁生，若常常对它嘱咐催促，也能了知人的意图，而在他人既未劝说又未督促的情况下，能自然心领神会才算是真正的智者。
旁生虽然不懂人的语言，但是当主人以各种方法驯养它们时，畜生们都能知道哪些应该做而哪些不应做。马戏团里，各种动物在驯养师的辛勤培训下，能做出许许多多精彩的表演：猴子骑车、熊猫滚球、狗钻火圈……。
反观我们灵长类中最高级的动物——人，如果不明白什么事当做，什么事不当做，而且在他人的善语劝导、反复催促之下，仍然无动于衷的话，岂不是连畜牲都不如，那就太有失为人之资格了。当然，人与人之间是有差别的。聪明的人在处理任何一件事时，都能审时度势，明察秋毫，正确取舍当做不当做之事，根本不用他人的规劝、催促。而愚者，就算对他百般劝导，反复教化仍然起不了作用。
曾经有个傻子，他的父亲是个渔夫。一天父亲准备出海打鱼，就叫傻子去看风向。儿子跑出去看了半天，才回来问父亲：“怎么看风向？”于是父亲教他辨认风向：“你抓一把草往空中扔，草往东落刮的就是西风，若向西落便是东风……。”傻子听完，若有所思地点点头，然后跑出去抓起一把草狠命地向空中抛去，因为当时没有刮风，所以草落到了他的身上。他欢天喜地的跑回去说：“父亲，我知道了，今天刮的是天风。”又如一些世间人，既没有文化，又没有信仰，当佛教徒劝导他们断恶行善时，他们总是不屑一顾地说：“我才不信你这套！修什么忍辱，骂不还口，打不还手，弄不好命都搭上了；又做什么放生，简直是把钱往河里扔，世上再也找不到象你们这样的大傻瓜。”这种自以为是的“聪明人”真是太可怜了。
从前有兄弟二人，财富充溢，哥哥一心向善学佛修行，而弟弟却贪执家业不求善法。哥哥多次劝弟弟修学佛法，而他非但不听反生嗔恼。父母过世后，哥哥便出家为僧，依止善知识精进修持而证得了阿罗汉果。证果以后返回家中教化弟弟，不但没有起到丝毫作用，反而受到弟弟无理的指责与谩骂，并被赶出了家门。弟弟贪执财物、不信三宝、轻慢僧众、不修善法反造恶业，命终后转生为牛，数次被商人贩卖，终于积劳成疾倒地不起。在它奄奄一息之际，阿罗汉哥哥从空中飞来对它作了加持，使这头牛能忆念前世，故而深深自责，悲泪纵横，后悔自己未听兄长的劝告。阿罗汉知道“牛”生起了惭愧后悔之心，就给它传授佛法，牛便在闻法时死去，依此功德却往生到了忉利天。
若具智慧虽不说，表情亦能知所想，
未尝尼泊尔之榴，看色亦能知滋味。
在有智慧的人面前你虽然不说话，他从你的态度、表情上就能推知你的所思所想。比如尼泊尔出产的石榴，虽然从未品尝，但观察它的色泽就能判断滋味鲜美与否。
智者洞察世间、辨别是非，了如明镜；观察每一个人都是善恶分明，准确无误。他们察人断事时，仅依智慧来作评判，绝不是启用神通来了知的。例如法王如意宝，他摄受了千千万万的弟子，就算你一言不发，稳然不动，但通过你所流露的表情，上师即能准确地了知你的内心世界，是善非善，修行层次如何等等，容易得就象看尼泊尔石榴的颜色便能了知它的味道一样。上师这样观察以后，便能清楚地了知弟子是否堪为法器。在密乘里上师需要观察弟子，弟子也要观察上师，这是必不可少的先决条件。
有智慧的弟子在依止上师时，通过上师的表情、简单的动作或片言只语，能准确地了知上师的密意，从而得到甚深的妙法乃至成就。譬如佛陀在灵山会上拈花示众，众人都不能领会佛陀的密意，唯有摩诃迦叶尊者破颜微笑，印佛心印，成为禅宗的初祖。又如六祖惠能依止弘忍大师。一次，大师到碓坊（舂米的场地）见惠能正在舂米，便问：“米舂好了没有（意即你修禅的功夫成熟没有）？”答言：“米早已舂好，只等着用筛子来筛（意即功夫早已成熟，但未得善知识印证，还有见思的烦恼没有完全断除）。”于是五祖用禅杖，在石碓上敲了三下，然后将禅杖背在身后离去。惠能立即明白了师父的用意，即于当晚三更天从后门去面见五祖。五祖为他秘密传讲《金刚经》，当听到“应无所住而生其心”时，惠能便豁然大悟，通彻一切万法不离自性。这就是心心相印的道理。
智者离开自处境，至于余处更受敬，
犹如外地宝畅销，岛上岂有彼销售？
学识渊博的智者，离开自己长期居住的地方而辗转异地他乡，就会更受人恭敬。犹如海岛盛产的宝物远运到内陆则极为畅销，而在海岛上却没有销售的地方。
世间上的许多物品在其出产的地方往往都不太珍贵。比如珊瑚珍珠等宝物，在产地海岛上显得平平常常，几乎没有销售的地方，即便有售也是价微物贱，无人问津。然而在内地却倍受青睐，而且价高物贵，供不应求。只需略作观察，就会发现这类事例在实际生活中比比皆是。同样，某些高僧大德因长年累月居住在自己的家乡，久而久之，周围的人便觉得他功德平平，与常人没有什么两样，甚至于身边的弟子也因朝夕相处而习以为常，往往看不到上师的功德。一旦这些大德离开自己的家乡远赴异地，广行弘法利生的事业时，便会受到更多信众的恭敬顶戴。凡是他所结缘、摄受的弟子都喜泪盈眶，大有“久慕其名而今始谋面”的感觉，依止他后更是如获至宝，并如侍奉真佛一样毕恭毕敬地对待。例如莲花生大士贵为王子，因生起猛烈的出离心，不愿当国王而触恼了父王并被驱逐出境。他于八大寒林（尸陀林）等地苦修而证得金刚持的果位，次第到乌仗亚那周围的诸多国家弘扬佛法，受到弟子们众星捧月般的恭敬。后来应藏王赤松德赞邀请远赴佛法的边地——西藏，降伏众魔，建立寺庙，终于在那里树起了正法的宝幢，成为藏传佛法的祖师。
还有人们对自境的大德有平常易见的感觉，所谓“拉萨老妇未见圣像”的事例值得深思。曾经有一位长期居住在拉萨的藏族老人，她常常见到不远万里来朝拜释迦牟尼佛圣像的信众络绎不绝。有步行来的，磕大头来的……虔诚至极，感人至深。这位老人也颇感兴趣，但认为自己身居拉萨，福份很大，用不着马上朝觐，而且日子还长，机会也多，以后再拜也行。这样“明日复明日，明日何其多”，也不知过了多少个年头，这位老人仍然没有去朝拜圣像。到头来，她突然患了重病，很短的时间内便过世了，留下了身居拉萨未朝觐圣像的遗憾。
智者学时即困苦，贪乐安住不成名，
贪图微小逸乐者，彼将不会得大乐。
智者在学修阶段都会备尝艰难困苦，如果贪求安乐享受就不会功成名就。那些贪图微小逸乐的人，绝不可能得到究竟的大安乐。
无论哪一种学问，在学修期间都必须要经历千辛万苦，身受种种磨难。古往今来的名人志士是多么的荣耀，多么的令人羡慕啊！然而他们的学识、名誉、地位又有哪一样不是经过废寝忘食的勤学苦练才得来的呢？世间智者也有善说，如孟子云：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，以弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”世间的成就都要经历这般难忍的苦行，更何况追求究竟解脱的大成就呢？历代的高僧大德，都是在饱经磨难后才获得了至高无上的成就。比如佛祖释迦牟尼，曾于尼连禅河边经历六年的苦行，衣不蔽体，不避风雨，每日只食一麻一麦，渐渐地七日食一麻一麦，最后不饮不食。又如米拉日巴尊者在苦行时，采食荨麻使身体肌肤也变成绿色。再如法王如意宝于十八岁时到石渠江玛大学校求学，常常穿的是粪扫衣，夏季每日仅靠学校分发的少许酸奶充饥，最后获得大成就。真可谓“未经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
所以佛家以“慎勿放逸”来警戒学人。求法者要为法而忘却身躯，利益众生者要为众生而忘却自己。然而某些修行人却只顾追求外在的享受，忙于世间琐事，虽然物质越来越丰富，但向道之心却越来越淡薄。莲池大师曾说：“现在的出家人，吃得很丰盛，穿得很华美……一如富贵人家，而不知惭愧，佛法末落了，实在令人惋惜！”这类人非但不会成为智者名扬四方，而且会落得“欲求解脱，反堕轮回”的结局。智悲光尊者也曾讲：“吃穿受用圆满，此人未成佛已成魔矣。”生活条件各方面越优越，修行人越容易生起贪心和傲慢心；如果各方面条件都很差，修行人就容易生起出离心。《二规教言论》中说：“贪等愚痴所惑众，沉溺恐怖轮回泥，若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道。”那些贪图现世微劣安乐的人，迷醉于眼前暂时的享受，他们绝不会得到今生的长久安乐，更不会得到来世往生极乐世界以及究竟成佛的殊胜大安乐。
若具智慧虽弱小，有势怨敌亦无奈，
兽王虽有强势力，具智兔儿谋杀之。
具足智慧的人即便弱小，势大力强的怨敌却也对他无可奈何。比如兽王雄狮虽然具有强悍威力，但仍被具有智慧的小兔子谋杀了。
智慧即是力量，也是成办自他二利一切事业的如意宝。即使没有显赫的地位、强大的势力以及富甲一方的财产，只要具足智慧也就拥有了一切，无论多么强大的怨敌都害不了你。比如前面所讲的吾仗那婆罗门子，以智慧战胜众多劲敌的故事。甚至在动物的世界里也有许许多多以弱胜强的精彩故事。
在一片森林中住着一只凶狠的狮子——兽王，它每天都要残食各种动物，而动物们却敢怒不敢言，只有心惊胆颤地等待着死神的降临。后来它们商量了一个办法，请求狮子按顺序分食动物，众动物也自觉地按顺序到狮子面前受死，狮子很爽快地答应了这个请求。一天，轮到小兔子了，这只小兔非常聪明，不愿白白送死，一心想以计谋杀死狮子，解救其它动物。于是它绕道前往狮子处，一则拖延时间，二则观察地形，寻找对付狮子的办法。当它走到一口深井边时，不禁喜形于色，跳了起来，终于有了个好主意。赶到狮子处时，兽王大发雷霆，责骂它来得太迟。兔子假装受了委曲，哭着说：“我一大早就来了，但在途中遇到一头和您长得一样的猛兽，非常凶暴，也极其傲慢，将我抓住了。我向它解释说，我是您的部下，今天要把身体供养给您食用，请它释放。可是它一点都不怕，还说要和您较量，想替代您作森林之王。现在它正等着您呢。”狮子听后怒不可遏：“无知狂徒，看我怎么收拾你！”说完即令兔子带路前往。到达目的地，兔子指着深井说：“那猛兽就在里面。”狮子扑到井边，俯身一看，果不其然，井里有一只与自己一模一样的猛兽，也正在向上张望。狮子猛吼一声，抖动鬃毛，龇露獠牙，作出种种凶猛的姿态，想先吓唬对方，没想到井中“猛兽”也不甘示弱，对着它张牙舞爪，准备搏斗。狮子忍无可忍，大吼一声直扑井中，挣扎了一阵就沉到水底淹死了。
所以真正的勇士在于有无智慧，否则仅凭强大的势力是不可能常时取胜的。
若知所作同他人，和睦相处即智者，
即便傍生同类