说也。究竟者，他了解也。若其不解，仅成绮语，此《俱舍》注中说也。离间，恶口，亦同之。”
分亦如前，（一）事。谓见闻觉知之事，分为真妄各八。八妄者，如见说未见，未见说见。推之闻觉知三，各有其二。见属眼根，闻属耳根，觉属鼻舌身三根，知属意根，此为《俱舍》义。在黄教自宗，则判眼耳鼻舌身属於见闻，依正理觉察差别为觉，依正理觉察而真实了知空性，为知。觉，谓由心推测感觉所得者，例如捕盗，推知盗窃何物，由何处去来。知，则由心实了知者，如实知盗窃何物，由何处去是。以如是之见闻觉知，又须对方能了解者，乃犯。如对畜类，则不了解其义，不为犯。（二）意乐中之想，须不错。烦恼，三毒随一。如牟底外道以夫妇戏谑及媒妁说合等，不为妄语。而在内道，对此即属痴行妄语。发起，即喜欲妄语。（三））加行。无论言说或默认，或以身手表示，皆同。例如人问汝已证空性否？不答，即属默认。又如已证阿罗汉，亦可不说已证，若有义利，则可说。又为防护他人生命等而说妄语，对自有罪而小，对他有功而大，由悲悯行菩萨行，得开此妄语戒。但以纯为利他而作，无丝毫为自心，乃合是例。若未生起菩提心，则不可援此。依自宗，教他妄语，其罪相同。恶口、离间、绮语亦然。如依律仪，则须自作，乃为根本犯。（四）究竟。对方领解已，即为究竟。对方未解，仅犯我慢。依《俱舍释》，为仅成绮语。盖妄语之罪，在使人因此而变更了解，若未至变更了解，故仅成绮语耳。
卯五、离间语
“离间语之事者，谓诸和顺及不和顺有情。意乐三中，想及烦恼同前。发起者，於和顺有情，欲令离间，於不和者欲不和合也。加行者，随以谛实不实之语及雅非雅之词，为自为他而说俱可。究竟者，离间之语，他了解也。”
分如前，（一）事。使和顺有情不和顺，不知顺有情益不和顺。（二）意乐中之想，须不错，烦恼，三毒随一。如恐他人和合，於己不利。发於爱执，即属贪行。对仇离间，属於瞋行。认间人为无罪，即属痴行。例如使两仇不睦，谓为应行之类。发起，喜欲离间。（三）加行。不分真妄，雅与不雅，皆可成离间。凡离间。无论为自为他，其性均同。（四）究竟。对方领解，即成。
九月二十一日讲
卯六、粗恶语
“粗恶语之事者，谓所忿恨有情。意乐中，想及烦恼同上，发起者，欲说粗恶语。加行者，随以实不实之语，依彼种姓身体，戒律威仪等过失，而说不和邪之言。究竟者，随其所说之境。彼解其义也。”
分如前，（一）事。谓对为不善有情引起恚忿。（二）意乐。其中想及烦恼同前。总上妄语、离间、粗恶语三，由痴烦恼现行者，多属世间见解，不以为罪，而反以为功。例如以爱子之心对他人发粗恶语，属贪。如以恶语泄忿後心以为快，属痴。或以能詈人为能，亦属痴。发起，喜悦粗恶语。如遣使詈骂，已行而悔，发起转变，不成根本罪，推之其他各业，皆同此理。（三）加行。随以实不实语，对於若种姓、若地失、若身体、若戒律、若威仪等，所起不悦耳之语皆是。如盲詈以盲，同犯粗恶语，非盲詈盲，同时并犯妄语。如向人指说非盗者为盗，同时犯妄语、离间语、粗恶语三语。如对方不了解其义。如外国人或畜生，则犯妄语，不犯粗恶语。（四）究竟。对方了解即成
卯七、绮语
“绮语之事者，即诸无义利之言。意乐三中之想者，谓於彼作彼想。然此中即於所欲说之事。随想而说，不须了解之对境。烦恼者，三种随一。发起者，欲不相续杂乱而说。加行者，於绮（语））说进趣。究竟者，说绮语竟也。”
分如前，（一）事。谓无意义相应之事。（二）意乐。其中之想，依摄抉择分谓於彼作彼想。本宗释为不必论对境错误与不错，对方解与不解，但自己起说何种无义之想即是。烦恼，三毒随一。如不说但歌，原无意义，而反认为有功，属於痴行。凡无关见行修法而说之，皆等绮语。又所学法，如为名闻利养而动，亦成绮语。发起，喜说杂乱语。（三）加行。进趣绮语。（四）究竟。说绮语毕，即为究竟。绮语范围极广，大约凡真话闲话，如臧否人物，反唇相讥，冗述既往纠纷，历述经过苦况，或唱诵邪词，或谈天取笑，或义论军国无关己事，或赞扬他人以图利名，或旷谈一己之经营，自鸣得意，或虚谀他人之行谊，徒弄藻翰，甚或不为破他而说外道典籍语等等，皆属之。总之妄、间、恶三语，亦属绮语。在十恶业中，特从妄间恶三之外，开出绮语者，以三语视绮语重故。
卯八、贪业
“贪心之事者，谓他之财物资具。意乐三中之想者，於彼事作彼想。烦恼者，三种随一。发起者，欲属为我之所有。加行者，於所思事进趣而作。究竟者，想彼财物等，愿当属我也。”
分如前，（一）事。谓他财物名位等。（二）意乐。中之想，须不错。烦恼，三毒随一。发起，欲属己有。（三）加行。对所贪事起勤勇思惟。（四）究竟。谓对他物起决定得心，或己虽无力，而愿其属己，即为究竟。依摄抉择分，贪有五相，即（１）执护自物。（２）对自物渴欲辗转增长。（３）对他物起细微思惟。（４））对他物起取得心。但取心亦有从瞋恚嫉妒心发动者。（５）为贪所压伏，而不以为过失。具足五相，即为具足贪业。如修长寿法。修财神法。以贪为动机，亦属之。为解脱成佛而发动者，属於正取应行，则不属贪。总之，凡为世间名利而发动，即属贪。
卯九、瞋业
“瞋心之事及想与烦恼，同粗恶语。发起者，欲为打等。或作是念。曷当令其被杀及缚，又或由他缘，或自在运，於其受用而成衰败。加行者，於彼所思而作加行。究竟者，决定为打等之事。”
分亦如前，（一）事。（二）意乐。其中之想、烦恼，均与恶语同。发起，为打缚等、或妒他人受用，愿其任运衰损等一切害意。（三）加行。照发起心继续不已。（四）究竟。害意决定，即属究竟。出家人所用息增坏诛，即和平、增上、自在、威猛四法，前三亦属贪，谓初由和平贪安逸，次思寿命福报增上，三思统摄全境故。威猛则属瞋，即修密法，不为利他，降伏非人，亦属害意。故凡修法，须以利益一切有情为前提，否则随入贪瞋二业。瞋亦有五相，（１）有憎恶心。（２）怒不可忍心。（３）有怨恨心，思惟增广。（４）有谋略心。（５）有覆蔽心。
九月二十二日讲
卯十、邪见
“邪见之事者，实有之事也。意乐三中之想者，於所谤事为谛实想。烦恼者，三毒随一。发起者，欲为诽谤。加行者，於其所思，加行进趣。此复有四 於因谤者，谓无善行恶行等。於果谤者，谓无善恶二者之异熟。於作用谤中又分三 谤殖种及持种之作用者，谓无父殖种，无母持种也。谤去来之作用者，谓无从前世来於此世，及由此世趣於後世也。谤当生之作用者，谓无化生之‘中有’有情也。於实有谤者，谓无阿罗汉等。究竟者，决定诽谤也。此中意业思者，是业非业道。身语七支者是业。以是思惟所覆之事故，亦是业道。贪心等三者，是业道而非业也。”
分如前。三毒中最後为痴，此中特提出邪见者，依俱舍，十不善业之根即在邪见。以十恶业中，此为最粗显，最主要，足断善根故。又此处所说之邪见，专指断见。所谤分六种，总摄之为四：即（一）谤因，谓无善恶趣行。（二）谤果，谓无彼二异熟。（三）谤作用。此复分三 （１）谓无父殖种及无母持种作用。（２）谓无前後世作用。（３）谓无中有受生作用。（４）谤事实，谓无阿罗汉等。一切邪见又以此四为最粗显，足断善根。乃依前分：一事，二意乐，三加行，四究竟以明之。（一）事者。谓实有义。（二）意乐中之想，谓於所谤义，作谛实想。烦恼，则三毒随一。发起，谓乐诽谤欲。（三）加行。谓於所思策励而行。（四）究竟。即上举之谤因、谤果、谤作用、谤事实等四之所决定。《摄抉择》分谓，上四种又由五因圆满而来。即（１）有愚昧心，谓不如实了知所知故。（２）有暴戾心，谓乐於作恶。（３）有越流行心，谓於诸法不如正理善观察故。（４）有失坏心，谓谤无布施，而乐杀牲祠祀。（５）有覆蔽心，谓不知过患之失故。虽邪见不仅於此，然具此五，则於恶行随顺，於善行生疑，能断一切善根，为邪见之最重者，而此在三界中，惟欲界有之，亦惟南赡洲有之。以邪见所依，不依於饮食，不依於黄门，惟依於有男女欲事者。现世思想尤为易犯，如不善察，则易惑於谟底外道与支那堪布之见，而为所动摇。如外道拨无因果、执神我、大自在天、自性、自然等、故以杀业祭祀等，执非为是。又如支那堪布说，本觉固有，自性清净，一切法如梦幻，皆属虚妄，等於说一切法虚无，则业果亦虚无，中有亦虚无，虽似佛法而实误人。（佛说一切有为法如梦幻等，乃指无自性言，与支那堪布所说不同。）邪见因，所得为大寒大热地狱果，最深重故，又此中意业之思，是业而非业道，身语七支是业，亦是业道，以思所覆之事故，贪等三毒，是业道而非业，以烦恼为自性故，此种分判，依自续派说，谓身语业，是依有色身而作。三毒非业，三毒皆以烦恼为其自性，是业所作，故自非业，十业中，瞋、杀、恶语，由三毒发起，以瞋为究竟。盗、淫，由三毒发起，以贪为究竟。邪见，由三毒发起，以痴为究竟。妄语、离间语、绮语，由三毒发起，亦由三毒究竟。
九月二十三日讲
寅二、轻重差别。分二。卯初、十业道之轻重。卯二、兼略释具力之业门。
卯初、十业道之轻重
“本地分中说，六种业重 一、现行者，谓以三毒或极猛利无彼三毒所发起业。二、串习者，谓於长时亲近修习，若多修习善不善业。三、自性者，谓身语七支，前前重於後後，意之三业後後重於前前。四、事者，谓於佛法僧师长等处，为损为益，名重事业。五、所治一类者，谓一向受行诸不善业，乃至寿尽而无一善。六、所治损害者，谓断所对冶不善业，远离贪等，令诸善业离欲清净。”
此与《摄抉择》分及《俱舍》、《亲友书》中所说，大体相似，而微有不同。依《抉择》分五，依《俱舍》分六。如杀业，在《抉择》：谓一、由心方面重者，为三毒意乐猛利所作。二、由行方面重者，细别甚多。如苛酷杀法，哀祈不饶，皆由加行而重。三、由对治力方面重者，如作已无渐愧等。四、由邪见方面重者，如杀牲祭祀求福等。五、由对境方面重者，杀大畜此小畜重。杀属人种姓者，如堕胎比杀畜重。杀父母、阿罗汉、以害意出佛身血极重。违此五因，为轻杀生罪。余如盗业等。亦属相同。盗业在对境方面，如盗三宝物为最重。有师谓，在上师手中盗取最重。又夺比窃重，在城市夺窃，比在旷野夺窃为重，入宅比不入宅为重。淫业中对境方面以母女为重。妄语对境，以父母师长为重。离间语亦同。尤以破和合僧为最重。恶语，以对父母师长为重。尤以恶而兼妄为最重。绮语，以瞋恨斗狠时所作者为重。贪瞋亦以对父母师长者为重。邪见以上举六种为重。以上五因，在善业亦同。《本地分》於此分六因：一、加行故重。二、串习故重。三、自性故重。四、对境故重。五、所治一类故重。六、所治损害故重。一中同《抉择分》，二中长时作业，比间时而作者为重，如屠业等是。善业亦然，礼拜皈依等不断者力大。如绮语，於他有情无甚摧残，力本轻，然由长时串习任运而起者，轻业亦可变成重业，以其空过时日，弃义利故。三中，十恶以损他论，前七支前前重於後後。以断善根论。後三支後後重於前前。四中，同抉择，以邪见尽断善根，瞋心损坏善根故。贪心微损，或不损坏善根。五中，如一向作恶，自生至死，纯未行善，例如回教徒。六中，指阿罗汉以上永远断除诸不善品，令善清净。吾人自检生平，未如《本地分》之五因中一向不善，固可生喜。然以视第六因中，断诸不善，令善清净，则相去甚远，应作发愿随学。
“《亲友书》亦云：‘恒时耽著无对冶，具德所依业由生，善与不善五大端，当勤修习彼善行。’此以三宝等为功德所依，父母等为有恩所依，分之为二则成五也。”
常（恒时），谓串习所作，耽，谓猛利乐作。无对治，同前《摄抉择分》之三，意兼善恶，即《本地分》之五六。恩德，指三宝父母，前为具德，後为具恩。无论善恶，以此五种力为大。
卯二、兼略释具力之业门。分四：辰初、田门力大。辰二、依门力大。辰三、物门力大。辰四、意乐门力大。
辰初、田门力大。
“田者，罪福之田也。三宝、尊长及等同尊长与父母等是。於此等前，虽无猛利意乐，稍作损益，罪福大故。”
田喻能生，谓一切罪福皆从此生故。如对三宝、师长、父母等境，虽微作损益，所得罪福皆大。如目犍连以詈母故（曾詈母云，如是之母，应被他人打成肉酱。）数百生中，直至成阿罗汉，皆被人打击。又如昔有以五粒豆供佛者，得王四洲，与帝释共座。藏方教诫，兢兢於事师法，眼见事师有亏者，往往夭折多灾，或缺宏法因缘。颇公云 ”於僧宝物不与取，最当殷重”。
“又《念住经》云：‘若三宝之物，虽极微小，不与而取，後仍归还。其物属佛及法者，即当清净。倘属於僧，则在僧未受用以前，不成清净。若系食物，则随大地狱。若是余物，当於无间近边之大黑暗狱中受生也。’”
此明盗取僧物之罪特重。不独恒人，即僧对僧，盗一花一果，亦均成重业。如以所取之物转与居家者，亦不应受。以此业之重。其所应