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《法界赞》云：『能净心法门，厥为无自性。』又云：『由执我我所，便遍计外界。若见二无我，即灭三有种。』意谓欲断生死轮回，须於我我所之有无。思惟抉择，如是则须观修。能净心之最要殊胜者，为无自性，能令心调柔，净善成熟。相续之法，如出离心、菩提心等皆是。诸法门尤以无自性为最殊胜。如修最初法门之业果，虽未通达无自性，亦能信解。然若真实通达无自性之菩萨，则於业果之要义，即缘起之理，究竟通达，故於业果信解，愈加决定有力，虽纤毫之善，心励力勤修。且於布施愈能清净圆满。通达无自性，能引生对於业果之通达，二者互为助伴之情形，与空性缘起互为助伴之情形相同。《释菩提心论》云：「知诸法性空，即达缘起理。希有此希有，应赞此应赞。」凡夫执我我所，沉沦生死，何时若能认外界色等诸法，观察其相，抉择其有无自性。若能通达人法二无我，即灭三有种子。亦如上引《法界赞》所云，若见二无我，即灭三有种。「《入中论》云：『若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。』故当修无我与无自性也。」此谓於我及我所自性皆空之见上，而行止修观修之瑜伽师，能得解脱。「《修次初篇》引《入无分别陀罗尼》云：『由无作意断色等相。』此中意说以慧观察见无所得，即不作意，非说全不作意。入无想定，暂伏作意，非能永断无始时来色等贪著。凡佛经中说修不作意，能断相执者，皆是先以观慧观察，见无尘许实执所缘，即於此所解义，安住正定而修。」此为莲花戒师《修次初篇》引《入无分别陀罗尼》而释其意。谓修空性时，以慧观察於我我所执境（实有自性）不起作意，而断色等诸法之实有相。若於色等贪著境之有无自性，不以慧抉择，徒於实有执不起作意，不能断彼。如入无想定。暂伏作意。仅能於心令暂时不为外境所夺，非能永断彼也。故暂伏作意，不能断我执。宗喀大师於本论中，略述莲花戒师所释经意。因过去多误解《入无分别陀罗尼》意，以为无作意之方法，令心境色等诸法显现不起，如是观修，实太容易，胡为释迦、龙树，均说为甚难。如龙树云：「佛说甚深空性法，此於凡愚难通达，故佛暂不转法轮。」又如佛云：「甚深甚难空性法，我能达此光明露，随向谁说彼不解，以故我暂不开演。」如仅不作意即修胜观，则少慧寡闻者亦优为之矣，复何难哉。故大德曾呵斥云：「此等狗子能修之法，世尊不应说为甚难。」「《修次中篇》引《宝云经》云，『又於内心，当寻思了解其为空，次更寻思能了解心所有自性，亦知其空，由是了解，便悟入无相瑜伽。』」此谓於有境之心，各别观察，最极思择，了解其法性自性本空。其次於心之法性，以勝义理智周遍观察，亦了解其无有自性。由是了解心之法性自性亦空，便能悟入无相瑜伽。又经云：『悟入无相瑜伽者，安住无分别空性之三摩地，而不入其他相执。』此亦莲花戒师引《宝云经》说。相执，谓於「实有」有所执。「此显要先观察，方能悟入无相。亦明显说，若唯舍弃作意，及不以慧观察法性，则定不能悟入无相分别性。」此为莲花戒论师引《宝云经》文而加解释之辞。以下为宗喀大师详加解释，「此引《宝云经》说，要先如理观察，故若未见真实义见，则定不能於真实义无分别转」。云如理者，谓如缘起理，如一异理，先以如理观察，获得真实义见。於此见上，方依止修观修二法，反复而修习之。又「《修次下篇》亦说，经中宣说不可思议超心境等，是破妄执唯闻思慧能证深义。故说彼义，唯圣内证，余人难思。又为破除非理思惟，执甚深义以为实有，非破观慧如理观察。若破此者，便违无量圣教正理。」此段乃宗喀大师略摄修次下篇之文而引述者。空性，乃圣者自内触证。余人难思，故称不可思议。如食糖者，不能想像其味，食者自知，亦不易为人宣说。有一类人说，若空性非实有，即无空性。故又为遮彼执，说不可思议。若破观慧如理观察，便违无量圣教正理。又云 『此修虽是分别为性，然是如理作意为性，故能出生无分别智。乐此智者，当依彼修。』」此亦《修次下篇》之文。观慧固以分别为性，然乃与教理不相违背之如理作意，故能引生根本无分别智。但此是说圣者平等无分别智，安住於空性定中，於余相不起分别，此是应有者，非说任何亦不作意之修法也。「当知此等是破支那堪布说，『虽不以教理抉择真实，求得正见，只要全不作意而住，便能通达真实。』最为切要。」此明莲花戒论师此段（《修次》第三篇）之说，系为破斥曾至西藏之大乘和尚所说。若与《修次》各篇所破，详细对照，方於中观之正途与险路，可明白认识。《修次》各篇，广破大乘和尚之见，此仅举其粗细，以遮修习胜观歧途。本论之於此反复详说者，亦为针对当时惑於支即堪布之恶习而言，非破一切汉僧。至於汉地切要与否。余则不知。就藏地论，则最为切要。藏中人士，虽亦闻思抉择，然修时则舍其所闻思者，而另用任何亦不作意之修法，丁此五浊恶世之末，见浊、烦恼浊，最为识盛。彼等口虽堕负，而心中犹不能放弃成见，此即见浊之力所致。若不追随宗喀大师之後，善事明师，依教依理善为抉择，仅恃恶慧寡闻，纵毕生辛勤，言修空见，决入中观歧途。於我执丝毫无损。又大乘和尚，一面主张任於何境均不分别，然一面又说，善男子，我当传汝心印。以此，则其师弟间，皆有传法心印之作意，故是自语相违。师既主张任何境全不作意，其弟子即不应於其任何境全不作意之教授而起作意，如是则其教授即成无义，即不可依，应成为不须教授而修。」「如是修法，昔诸道次教授中，亦有说者，如博朵瓦《碑崩论》云：『有於闻思之时，以理抉择，修时惟修无分别。如是，非真对治，以别修无关空故。』─觉窝亦云：『由谁得证空，如来记龙猛。现见法性谛，弟子名月称。依彼传教授，能证法性谛。』」「此引导法，如觉窝中观教授所说，与莲花戒论师意趣相同，惟稍广而已。」此段为宗喀大师明其所说止观间杂修习之法，系根据於文殊、弥勒、龙树、无著、寂天、阿底峡大菩萨而来之教授。云：「如是修法，昔诸道次教授中亦有说者」句，此道次，指阿底峡尊者所造，及噶当格西所阐扬之道次。「碑崩」乃摘录一种教授纲要之小册，犹今之手册然。如文殊、度母等法，皆各有其碑崩。汉译为《犊瓶集》。此处所述，乃单就博多瓦之《碑崩》所记者而。言云「别修无关空」者，谓不能真正对治我执。盖欲显正义，必先破邪执。由闻思而抉择所得之意义，修时即当依之而修。故有「初务广大求多闻」之赞颂。於修一切法门皆然，而中观尤甚。故又有「寡闻为修中观之障」之语。若未经闻思而修，则修时如理与否？如量与否？合体与否？均无从自知也。云「修时以缘起，或一异等，即当观察，亦略无分别住」者，谓无论依缘起，或离一异法，任修何种，皆须观察，由此闻思所得之决定知，即慧之一分，亦称为见，所谓空见之见者即此。由此依寂静地而修，得大通达，即称为修所成慧。宗喀大师尝云：「应依所闻，而後依理智抉择思惟，最後乃依清静地而专修。」此即修三慧之次第。修空观即当依此次第，先由多闻，次依理智抉择，增减执得决定知，最後即依缘起因相之理而修，或依离一异之理而修，最後於缘起或一异中皆无自性之理上，即安住於此，不缘於余，即称略住，觉窝二字指阿底峡。此为当时弟子辈尊重上师，称之为觉窝尊者，或简称觉窝。云「亦云」者，此指阿底峡所造之《中观二谛论》中所云。颂中首句乃设问，谓由谁能证空性。下答，如来授记龙猛，能得佛密意，现证法性勝义谛，弟子月称，有二说，一说龙猛寿高，月称为其晚年及门弟子，因月称自说亲承龙猛教，得五要义及中观见。一说为承传弟子，乃异世私淑龙猛者也。博多瓦为阿底峡再传弟子，亲承仲登巴之教。大乘见分二，一依龙猛所说之规，一依无著所说之规。阿底峡尊者乃依於前者，尤以月称为主，宗喀大师亦然。「如是修观时，所有六加行法、正行、结行、中间所应作事，皆如前所说应知。」此明修观加行等法，亦如前所说。加行，谓陈设身语意所依等。正行，谓寻觅所缘安住而修。如是反复以止修观修，间杂而修。结行谓发愿回向。中间所作，谓下座後调节眠食等。
修观加行，於初业有情尤为重要。颇公云：「如欲美食，须先选购材料，用意烹调，而後正食时，方得享受。又如种田，须先深耕易耨，然後方得丰收。故须先积资忏净以为加行，然後方能得胜观之果。修正行时，先将所缘决定，令我执所缘境现起。或依缘起因相，或依一异之理，先抉择获得决定知後，然後止修观修，间杂而修，如前所说。完结行时，不外以所修善根回向菩提，余俟讲马车时详说。於所缘不明，即入於沉。由贪欲境引生作意，即入於掉。於沉掉相，须认识清楚。尤其入於微细沉掉，须能认识，然後如前讲止时所说方法，以除去之。
卯四、成观之量。
「由如是善观察慧观察修习，乃至未生如前轻安，是为随顺毘缽舍那，已生轻安，即是真实毘缽舍那。轻安体性与生起之理，俱如前说。此复已成正奢摩他，未尝退失，亦有由彼所生轻安，故非略有轻安便足，要由观修自力能引轻安，方成毘缽舍那。缘尽所有性与缘如所有性之二种毘缽舍那，此理相同。如《解深密经》云：『世尊，若诸菩萨乃至未得身心轻安，於如所思所有诸法内三摩地所行影像，作意思惟，如是作意，当名何等？慈氏，彼非毘缽舍那，是随顺毘缽舍那胜解相应作意』《般若教授论》亦云：『彼由获得身心轻安，为所依止，即於如所善思惟义内三摩地所行影像胜解观察，乃至未生身心轻安，是名随顺毘缽舍那所有作意。若生轻安，即名毘缽舍那。』若能自力引生轻安，亦能引生心一境性。故由观修自力引奢摩他，是先已得奢摩他之功德。如是善成奢摩他者，即观察修亦能助成胜奢摩他。故不应执凡观察修便令住分减少。」
行者不知修观歧途，与成观之量，往往易生我慢，妄谓自己已修成。此亦与前讲止时相同，有随顺及真实之二种。「由如是善观察慧，观察修习，乃至未生如前轻安，是为随顺毘缽舍那，已生轻安，即是真实毘缽舍那。轻安体性与生起之理，俱如前说。」所谓如前轻安者，非谓前得止之轨安，须由各别观察之力，别引轻安，方是胜观之轻安。前说止观间杂修法，即观後稍住於止。令已得之止不退。止以定为体性，观以慧为体性。由胜观所引轻安摄持之智慧，即是胜观体性。身心之粗重皆得调伏除去，於善事业具有堪能，不生劳倦，此即胜观轻