嘶蛑苏撸桨ト粲校τ兴谩Ｓ刹患ィ醇榭铡４怂呶榭眨患呶ァＨ舴侨绱擞鞫郊媸等缂渡茨┒渌凇＞挡患逶陶撸轿蘼└局羌媸狄迩埃患蟹ā！度攵芯吩疲骸禾熳樱媸狄遐校咭磺惺は嘁磺兄蔷场７侨缢哉鎰僖遐小！淮怂笛詣僖遐惺保闹斜鹣帜芩啵蝗缡羌９恃晕薅嘀荩鞘欠鸬夭恢獎僖逯荨！度胫新凼汀芬嘣疲骸喝舳疾淮ニ饔蟹ǎㄖけ拘浴Ｓ芍ふ嫘怨拭稹！淮怂抵罘鹑缢兄羌媸登埃淮ヒ浪穑ㄖしㄐ浴Ｑ晕扌男乃姓撸撬抵ふ媸狄迨蔽薹直鹦小７撬滴扌男乃！断跃渎邸吩疲骸悍直鸺葱男校衫氡斯剩嫡媸狄宥嘉薹直稹！蝗缇疲骸涸坪蝿僖遐校课蕉嘉扌男校鲋钗淖帧！淮怂滴扌男幸澹次薹直鹦小Ｓ帧度胫新凼汀匪担队醒ジ径ㄊ保潜暇姑穑煞鹗保吮暇姑稹１耸陀炙担粑薇诵裕蛑钇腥け斯剩拗诳嘈杏Τ晌抻谩２⒁ぃ缭疲骸貉鄣缺拘晕危吭唬讲辉熳鳎还鄞抢胛廾黥杌鬯ù镏拘浴４诵杂幸吭唬拼宋蕖４巳粑拚撸钇腥冢次我澹扪Р廾鄱嗟馈Ｈ恢钇腥滴ù锎朔ㄐ怨剩缡乔谛邪偾研小！挥忠疲骸荷颇凶樱粑迍僖澹蛐掼笮型嚼臀抟妫罘鸪鍪酪辔抻幸妗Ｓ捎袆僖澹手罘鹌腥麆僖迳魄伞！淮怂等粑迍僖遐校蛭ぞ烤鼓鶚勚笮卸拗钚校Τ晌抻谩Ｖ谏炔荒苤け耍蚍鸪鍪牢钪谏け耍喑晌抻谩Ｖ畲笃腥嘤Ψ巧魄蓜僖遐小４思纫闪⒂袆僖遐校视兴荡耸ψ谒祫僖遐蟹撬八凳ジ径ㄎ拗ふ媸狄逯牵ㄊ堑顾怠！度胫新凼汀酚衷疲骸汗视杉倜擦⑼ù镎媸担滴奚俜苤俜ǎ苤悴簧省！黄涑蹙湟澹街怯胝媸捣殖尚木常⑽ù镎媸嫡撸ň兔允肚岸桑蔷捅酥乔岸ⅰＱ阅苤簧撸届蹲孕圆簧澹缢⑺病Ｂ垩裕伸洞酥钦媸狄寰常钚男乃暇共蛔仕滴ㄉ碇ふ撸馕秸媸滴ぶ担谥俏侥苤ぶ饔茫苡蒙砦け酥髡摺⒅摺Ｈ缡侵な保慈缜笆比扌男乃直鹦小Ｈ纭妒吐邸吩疲骸喝羯硐种ご苏媸狄澹此荡松砦琶鹦裕善溆览胄男乃省！蝗粑街罘鸩患痰龋蚴前鹁∷兄牵鞍磺芯∷幸澹杂杏敕鸩荒苤上辔ス省Ｒ允堑敝∷兄切牍劬∷幸濉Ｓ晌扌邢喽谴俗谝猓适窍窒喽Ｋ志∷芯常从卸啵阂弧⑽幢晃廾飨捌局鹣嗪玫取６⒁驯晃廾飨捌局痪磺槠鞯取３跽叻鸬匚阈朊鸪斡煞鹞薮艘蚬饰薇斯Ｏ韵种恚缥炊衔廾髦星橄址鹣嗪檬滴拮韵啵钟凶韵啵朔潜司常怯晌廾飨捌郑且虮诵淖杂晌廾飨捌驹錾隙帧Ｒ源朔且蜢端星槿缡窍韵郑熟洞诵囊嗳缡窍郑怯勺陨砣缡窍韵止省Ｓ治炊衔廾髡撸染呈滴拮韵嘞钟凶韵唷４遂吨罘鹁∷兄且嗳缡窍帧４嗽蛴伸队形廾魅疚壑星槿缡窍止熟斗鹗枷帧Ｈ舨淮缡窍韵郑罘鹱陨肀夭幌制穑手罘鹆酥仁滴拮孕韵钟凶孕裕且蚓呶廾髡呷缡窍韵侄遣淮星槿缡窍韵郑罘鹱陨硪嗳缡窍郑史鹚淙缡窍郑辔薮砺抑А４怂浞欠鹬怯腥疚酃嗜缡窍韵郑怯煞鹬且磺兴识Ｈ缡堑敝∷兄潜旧恚磺蟹ń孕橥缁茫尬椅扌裕患涤小Ｆ渚呶廾髡咚忠环郑酥且嗄芗撸星榧涤幸病！读砺邸吩疲骸荷魄煞ㄐ哉撸罘ㄎ蕹＃圳糠ㄐ槲保铡⑽尬摇⒃独搿！弧妒吐邸芬嗨担骸核骶烤梗始缡恰！蝗缡恰抖新邸吩疲骸罕榧菩栽独耄ㄈ缡窍韵郑磺幸涝瞪磺兄窍旨！淮怂稻∷兄敲骷磺蟹āＳ衷疲骸喝羰倍疾患芩蕴澹瞬簧钕啵嶙」饰奁稹！淮怂捣鹱〖琶鸲嘀Φ刂杏啦黄鸲āＨ粑慈缡盗私獗硕抵砣ぃ蛩到瞿苄硪焕恚阈矶底猿上辔ァＨ皇挡幌辔ァＲ约缢兄怯爰∷行灾牵逅涫且唬还鄞鞅鸲常闯衫碇怯朊灾牵奚傧辔ス剩遂兑蛭患保浦兑环ㄉ希碇怯朊粤克貌煌奚俜窒辔ァ９欢牵稻秤滩恢勾耍裟苌浦侗司成隙砍珊瘟浚蛞嗄苤乘洳欢ǎ钟芯橙愿鞅鸩煌６邢嘀阜郑嘤纱擞χ！�
「设若佛之如所有一切种智，能获得勝义谛。」与《论释》所说相违。此举出辩论前提。自宗许此，若不许，则不能安立勝义谛体相。他宗谓，若如是说者，即违《入中论释》。彼引论文甚繁，主要在与「於任何不见中，即见空性」一句相违。此种诤论，因过去藏中皆说空性不可思议。又因《入中论》有「勝义超越言说寻思境」之文。彼等遂说空性非所知境，或说空性定中无境。过去藏中人各一说，甚或说佛位心行处灭、言语道断，故许「佛地无慧」。乍闻此语，能心生惊疑者，即其人过去生中具有善根。不然在福薄者闻之，以为此语一丝不挂，乃一切乘中之顿超乘。将如瞽者扪虱，坚执不舍矣！禅宗谓，打得念头死，养得心头活。（原语是「许汝法身活」？）如槁木死灰然，即此类也。但能信宗喀大师教义，自不致为此语所惑。难者引《入中论释》说：「云何论释说，无见为见真实？如云：设作是念，岂非不见如彼行相之自性。以故应如何由彼等而见。虽许是实，但由未见法上之情理，即由彼根本智而见勝义。如此云云。於任何亦不见说见空性。」以上为彼等所引难辞。彼不知首句「无见为见真实」句，非《论释》文。乃西藏人士引此《论释》所加误解之词。彼等又误解《论释》设问及答之本义。复以「虽许是实」句，为月称菩萨作如是许。又因《论释》後复有佛地心心所毕竟远离之文。故疑佛智若能获得勝义谛，即与《论释》所说相违。但《论释》本义，实非如是。其设问「岂非不见」二语，谓如彼执实之应断自性，是否等持定中所不见。以平等定中不应见应断之自性故。但应如何而见其境？答，平等定中，不见应断之自性，固然如是。但由其未见法上之情理，即由根本智而见勝义，故云未见实有，即见空性。其「如此云云」句，乃造论者所加。或译为未见世俗之情况，即见勝义境。其「於任何亦不见说见空性」句，亦过去藏中人士引此《论释》之释词。总之，此段文意，首在问是否等持定中未见应断之自性。如等持定不见，则等持慧应如何而见其境。简言之，即问等持中应如何而见彼之法性。下答，即由未见有法之情况，而见彼有法之法性。过去藏中人士解释，谓於任何一法若不见其自性，即见彼之法性。自宗解释则不如是。自宗谓如实有成就之自性，为勝义慧所不见，以此不见之故，而见其法性。等持无漏智，不见实有自性，即以不见实有自性之故，而见勝义境。意谓圣者无漏智不见实有自性，即见勝义。自宗虽许是实。但由未见实有自性之情理，而由彼等圣者之智慧，即见勝义。依他宗解释，谓於任何一法，自一一法相之自性，为圣者等持智慧所不见。以此之故，故说圣者等持智慧见空性。此他宗与自宗解释之差别如是。总集四难，计三问题：一、如所有智见勝义，则与任何不见相违。二、如见勝义一切智境，则与超越相违。三、佛地无心心所，与佛遍智相违。彼辈以应成派释二谛皆一切智境。「复引证（《二谛经》说）云：『勝义超过一切知境。』」以为谛论。意谓，（一）若佛之如所有智见勝义谛，故与《入中论释》任何不见之文相违。（二）若见勝义谛是一切智之境，又与《二谛颂》相违。（三）「又说佛地全无心心所行。谓空性境，心与心所俱不转。」如死後心识於前五粗识俱已遮除。又如眼倦欲睡时，前五粗识已暂遮除一分。彼说月称论师《入中论释》有此义。以上三点为如所有智之诤。（四）「又说若佛不见蕴等，则与佛具十力时遍知一切法相违。」（论中有此一品）此一点为尽所有智之诤。总上为彼等误解论文所据之诤点。在彼等之意，以为勝义超过一切言说（勝义空性，超言说境。）寻思境界。於任何亦不见谓之最胜见。由是推之，於任何亦不立，方为最胜安立，於任何亦不行（不见、不立、不行），方为最胜行。惰者闻此极生欢喜，以酣睡即能成佛故。不知此如豢豕，不过徒令长肉而已。此皆由於佛教义少闻思故，堕此邪见。至今犹有谓应离佛一切经教者，深为可悯。彼谓勝义境界，乃离语言文字，故不须经教闻思修学。此乃畜生修法，与雪猪冬蛰何异。彼既不能缘念佛之功德，亦即不知信仰。不知自所受苦，亦即不生怖畏。更不知唯佛能具救护，以此皈依尚无，更何论其行之清净与否。彼等或依昨梦佳兆，自谓已证初地，或依座间所见白光，遂谓又登二地。吾侪幸不堕如是恶见者，此皆宗喀大师大悲摄受所致。以下述自宗答辩，曰：「言以无见为见者，非说都不见一切境。是说若无明眩翳力所见诸法真实有者（实有蕴等）则圣者根本无漏智应有所得。然由任何亦不见彼等之门中（世俗法）而示见彼等之真实。若有应破，（谓实有成就）应可缘念。由无可缘念，即通达已破所遮而安立（空性）故。」上谓若毛轮真有，则无翳者应见，而实不见。故毛轮之无有，乃是毛轮实相。此喻无明如翳，於蕴等诸法见为实有。如所见实有而执为实。若果是实有，则离尽无明圣者等持智慧亦应见之，而实不见。由此不见蕴等实有，即是彼蕴实相。以未见实有，即见空性故。云任何者，谓如实有等，乃至蕴聚上概无所见。示字谓开示见彼之实相。至云不见世俗方见空性，与《二谛颂》说佛一刹那双缘二谛相违者，须知佛智超过一切时间空间，不为所限。佛智所知境於曼荼那一刹那间能遍一切有情善行恶行，皆在佛前积集显现，如镜现物。此佛之意功德如此。行者能知此，并可祛除於自之供养恐佛有不知之疑虑。佛之动（後得）定（等持）合一，为十地菩萨所不能。此由二谛圆融所致，十地以下，则於二谛须交换而修。以明无见为见。以下明不见实有成就即是通达空性。云通达已破所遮而安立者，谓若果有实有成就，应有可得而缘。由无可得故，即安立空性为通达所应破。换言之，即以不见实有成就，即是通达空性。谓遮除应断之实有成就，即见空性。在未通达以前，应以无倒正理抉择，有应如何无应如何。如果是有则应可获得。於无倒理智中不能获得实有成就之分上安立空性，此见空性之情况。如仪轨中诵观空咒，变成空时自己一无所想。不善思惟时，可将此处所讲空性之情况思之。
佛智既二谛圆融，不能说证如所有性时不证尽所有性，证尽所有性时不证如所有性。应说不能以如见空性勝义之情况，无二无别而见世俗。前说佛於一刹那同见二谛者，谓佛於二现沉没之门而见空性。於二现显有之门而见世俗。境有显隐之二，而有境之心则一。以一心而同时缘二境，唯佛为能，此佛殊胜功德之一。「又说无见即是胜见，亦应如是了知。」过去人士引此，谓由此推论，无知即胜知，无行即胜行，实是误解。应说不见戏论（自性实有成就），即见离戏论之空性。若问，可否说不见世俗即见空性？答，应说此在圣平等慧之前，未见世俗即见勝义，此称为胜见。「《般若摄颂》亦云：『若不见色不见受，想不可见不见思（思等心所），亦不见识及心意（因见色等之法性，而不见色法。）如来说彼见正法（见正法，谓见法性。）若众生说见虚空，当观虚空云何见，佛说见法亦如是，余喻不能见正法。』此说不见者为五蕴，见者为正法。」总谓圣者平等智，未见五蕴，见者乃空性。「此即真实义，如云，谁见缘起即见正法。」此言见正法即在缘起。若於立名处，再加追寻，即观察究竟之理智。推求立名处义之色等不可得，故说未见色等，即见法性。於此喻如虚空者，是唯遮触碍。」此佛开示，以此无其他可同喻故，故说如见虚空。南洲即悬於虚空，如电灯然。《俱舍》云：「无碍者虚空。」依世俗说离碍触，即见虚空，与离执实者即见空性相似，故以为喻。虚空非眼所能见，眼所见者为空之显色。虚空乃意识所缘境，即无触碍之意义。「未见触碍，方为见虚空。」於虚空所应断之触碍，若未见彼，即见虚空。故於唯名安立之色等不以为足，而更追寻其立名之义，以为有实有之色，以抉择究竟理智推求，终不可得，即见空性。故於应破分之触碍之见与不见，而安立见未见虚空。吾人反省有时修见虚空，如仪轨中，情器世界摄入自身，又摄人吽字之支分，乃至最後拿打而入於空。当时一切触碍皆破除，固是修见虚空。然非修遮破性应断分之自性实有成就，而见空性。但此未见触碍即见虚空之义，如於甚深之中观要义，串习尚未深厚，亦终难达。修密道生圆二次时所修空慧，皆是修见虚空。「言见彼或知彼者，谓触碍若有，应有所得。由不见触碍，即见虚空。此所见者为虚空，不见者为触碍。」此谓见或通达虚空之心，於见虚空时，若有触碍则应可见，以不见故，故见虚空。此与见者为空性，未见者为实有相同。「若非如此喻而见，谓见真实如见蓝色，即本颂末二句之所遮。」以抉择勝义理智不见蓝色。圣者平等智亦不见蓝色。蓝色非勝义理智所见故。「造论者释云：不见五蕴者，以无漏根本智见真实义之前，未不见有法也。」造论者，指前造《般若摄颂》者。宗喀大师引其释辞，以明其违经之意。谓无漏智慧不见有法之瓶，而唯见法性（空性）以上答第一难竟。
次答勝义超一切智境。彼等误解勝义非一切智境。复引「《入二谛经》云：诸天子，勝义谛者，具足一切胜相（功德）、一切种智（断二现）之境中而超出。如云如何是勝义谛者则非也。」此明彼误解�