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由此经文可知一切法中，心为原本。一切法中，心最为胜，一切法中，心为难知。一切法中，心义最要。然非执我众生，所能亲契。是故必使先了知唯识道理，俾就现行，亲证种习。而知“识性识相”皆不离心，心所心王皆依识主，归心泯相，心义现前，乃能知三界一切法，无不唯心所造。而顿舍私我妄执，以如实自知心也。以是义故，应建立唯识法门。
（二）净分与染分
因缘所生的依他起性有二种特性，今先举例后有说明。
从前有一位善解鸟语的挑夫，家境非常困革，专事帮人运货挑物赚钱维生。一天，有位商人雇请他运货回家，途中感觉口渴，就在河喝水。那时飞来一只鸟，吱吱喳喳的叫了一会儿，商人听了心中感觉闷纳，又看见脚夫对著鸟在微笑。回到家中，商人忍不住心中疑团问挑夫：‘我们在河边饮水，有只小鸟突然飞来不停地鸣叫著，当时你还对著鸟笑，这到底是怎么一回事呢？’
挑夫回答：‘那只鸟告诉我，你身上有粒珍贵明珠是无价之宝，要我杀了你，然后拿取明珠，我就不必再做此辛苦的工作，马上就可以成为大富翁，而你的肉就可以成为它的美食。我听后只是对它笑笑。’
商人又问：‘你知道我身上有颗明珠，为什么不杀我？’
挑夫说：‘我前世就是为了贪取别人的财物，今天才贫穷得帮人做苦力，若再杀人取宝珠，来世的苦，岂不是比今世更惨吗？那要到何时才能解脱贫穷呢？所以我这一生决不再取不义之财。’（《经典异相》卷四十四，《大正藏》卷五十三）
了悟“因缘法”，知道自己的存在是依“缘”而存在，不管是善是恶，是烦恼，是清净，都是“依他起性”。见财起贪意，而造恶业，是“染分依他”，（有烦恼）；见财不起贪意，反而思惟，警戒自身不再造恶，这个念头是属“净分依他”。
染分依他，指依虚妄分别之缘而起的有漏杂染之诸汉。
净分依他是指依圣智之缘而生起的无漏纯净之法。但若就别义而言，净分依他亦摄於“圆成实性”中。故《成唯识论》卷八云：
颂言分别缘所生者应知且说染分依他，净分依他亦圆成故。或诸染净心、心所法皆多分别能缘虑故。是则一切染净依他皆是此中依他起摄。（《大正藏》卷三十一，四十六中）
又《解深密经》卷二云： 若诸菩萨能於依他起相上，如实了知无相之法，即能断灭杂染相法。若能断灭杂染相法，即能证得清净相法。
有一位虔诚的佛教徒，她承认自己的教育不足，在选择丈夫的时候，只知道依附，并且受尽折磨。离婚之后，她孑然一身，觉得天下之大，而自己竟如此萧瑟孤索；她的心很冷，浮在脸上的是未经妆的苍白；在她身后的感觉，好像世间上所有支撑力全然消失了，走起路来，有点摇晃。我们却暗中为她捏一把汗，倒不是怕她堕落，因为她是那种给人很有自持感的女人；而是世情何堪，竟使如此懦弱的小女子背负如许沉重的负担。
和个月下来，她容颜依然那么苍白，但是，她正默默地求职和求学，不再找朋友诉苦；为了她的自尊心，没有人敢当面塞线给她，心里却为她急得心焦。
没有朋友敢期许刀子有重在的改变，就像寒风之下，墙角的小草，不敢期待它过得了冬。除了少数人之外，熙攘的台北，从来未曾注意到这墙角的小女子。
直到有一天，他的朋友发现她依然没有倒下；瘦弱的她每天早上为人擦拭汽车、扫楼梯间，及帮人照顾孩子，晚上则到夜校练打字、速记和电脑操作。很少人相信她可以承担一天二十四小时的工作和读书，也很难相信她能够用半条吐司和三杯奶度过一天。
她就是这样承受下来。直到今天，她容光焕发地生活著，且成为一家公司的老板。由於她的选择和努力且善於把握因缘，因此改变了困苦的环境，而拥有一片自己的天空。
就由於依他起性有染、净之分，所以如《解深密经》所云：
“断灭一切染相法故，证得一切清净相法。”（《大正藏》卷十六，六九三下）
国六空中大学人文学系主任——沈谦教授，在他的这篇短文里提到：
“乐观的人看到玫瑰想到它的香味，
悲观的人看到玫瑰想到它的刺，
玫瑰是一要的，
不一样的是人的观点。
……
生活像磨石，
它能将你磨碎，
也能使你磨得发光，
问题在於你的本质。”
当别人对你有意见时；如果你认为是善意，不但可以化干戈为玉帛，更可以得到启示与警省，得到助力与友谊。
如果你认为是恶意，不但善意急转为恶意，更可能遭致烦恼与怨尤，徒增阻力与敌意。
五·缘起无常——人生才有希望
由上所论，我们知道依他起性，是因缘所生法，非实有，是经由空间和时间以及客观的因素来决定它的存在。佛教的根本思想——缘起，在时间和空间上，显示了万法的实存状况。在原始经典中，曾提到：
“云何缘起？谓缘生即有老死。若如来出世，此法常住、法住、法界，此为缘起法。彼如来自所觉知，成等正觉；见缘起即见法，见法即见缘起；见法即见佛，见佛即见法。”
从上述有名的经文中，我们更可以了解缘起的意义。
人活在世上，有两道关口很难通过，又不得不通过。一是我们存在的形驱，二是我们生活的人间世。人的真实生命，总是落在我们存在的形驱去展开人生的行程，然而我们存在的形驱却是有限的，这是人生悲剧的开始。来自形躯的限定：一是会病痛会老死，不管人生多美好，总有一天我们会割舍一切而去；二是会疲累会伤感，不论是谁面对人生，总有承担不了的时候；三是性向才情天生各异，各显精采，也各有局限。所以人的情意理想，总不能有充实的实现；失意和挫折几乎不可免的环绕在我们生命的周遭。
因为缘起即无常，缘起即无我，就由於宇宙间的森罗万象是无常，有生灭变化，所以星云大师言：“由於诸法无常，人生才有希望。”所以人生的圆满与否，端看我们如何去面对承担，如何去处理化解。只要正确地认识因缘，和他人建立融洽的关系和良好的沟通，广结善缘，体证般若定慧；不拘泥於世相，不执滞於人我，才能和诸佛一鼻孔出气，心游法界，消遥自在！
第十章 万法融和——圆成的世界与人空法空
一·圆成实性的世界
前章提到——只要正确地认识因缘，和他人建立融洽的关系和良好的沟通，广结善缘，体证般若定慧；不拘泥於世相，不执滞於人我，才能和诸佛一鼻孔出气，心游法界，逍遥自在！
因此，若能体悟“缘生则聚，缘散则灭”的缘起法则，不执著有无，则人生应是和谐而无矛盾。众生皆有佛性，在丝延广大的生命流中，人类只有一种心——“以仁为本，以悟为主”，故佛云：“大地众生，皆有如来智慧德相，只因一念无明，妄想执著而不能证得正等正觉。”（《华严经·如来性起品》）
所以，人心虽有染净不同，但本性无垢，纵使因习气、执著、贪欲等而身系囹圄，唯本性无垢，亦充满希望。只要真心忏悔改过，本自圆成的真如佛性自然显现，这圆融无障的心性，也正是一颗融和染净、融和真妄、融和有无的真实心、平等心。尝云：“心、佛、众生，等无差别”。佛经云：“菩萨心垢净，常游毕竟空。”
凡夫是染著有差别的心一旦云消雾散时，自见清净圆成本性。这个圆成本性因为是远离“我执、法执”等二执，所显现的真理，故称其为真空或般若空。与“真空”相对的是“妙有”，清净自性浑然圆成故称“真空”，以真空故缘起之诸法宛然；以所悟之境，乃因缘果之万法，因其实成而称妙有。这也就是《般若心经》所谓的“色即是空，空即是色”的道理。亦即一切的存在（色身五蕴八识的有）皆由各种条件因缘和合而成，是假有而非实有，一旦因缘条件散失，一切也就幻灭不存在。故无实体的“空”亦无实体的“有”，能超然越有无，就不会落入虚无；能把握“融和”就能体会“圆成实性”。能解决现实中所遭遇的因境，就能针对现实发挥其微妙作用。
世人往往年不清世事真相，直以为自己所站的角度来看现象的一切，才有很多的烦恼产生。
日本武士道风行，其求真尚义的精神令人佩服。有天，二位武士分别从二个方向奔至一棵树下——且大声争论卡在树上的一面盾的颜色，一方说是金色，另一方说是银色，二人僵持不下，各执已见。最后，只好比武定胜负，待两人都身受重伤，将要倒下的那一刻，才发现那面盾，一边涂金色，一边是银色，二人谁也没猜对，却平白牺牲宝贵的生命。在古老的中国，同样的，也有类似的故事发生。这篇故事出自《韩非子·说难篇》。
从前卫国有一位士人，叫做弥子瑕，卫国主君秀宠信他。
一个晚上，有一个使者来的弥子瑕，告诉他，他母亲生病了。因为是晚上，无法与主君商量，弥子瑕诈称已经得到主君的许可，驾驶了主君的车子就出去了。当时按照卫国的法律，未经主君许可而乘用主君用车者，要处以极刑。
但是，后来卫君听到了这件事，却反而夸赞他，为了母亲，连极刑都忘了，实在孝顺。
又有一天，弥子瑕陪卫君在果园玩；弥子瑕摘了一个果子，吃了几口觉得非常的可口，就把剩下来的献给主君吃，卫君很高兴。
‘他多爱我，好吃的谁不想全部吃了？他却留下来给我吃！’
几年之后，弥子瑕失去了君王的宠信。这时卫君数落弥子瑕的不是。
‘这个家伙太冒失了。他竟敢诈骗，没得到我的准许，私自用我的车子，又让我吃他吃剩的东西。’同样是吃剩的半个桃子，从不同的角度看，会有不同的看法。这表示因缘条件会随著时空的迁移而有所改变。如果一味固执已见，坚持自己才是正确，是对的，不解融和之道，那受苦的日子就更多了，所以有智慧的人，胸中已无“自大自我”停留的空间。知识只有让我们了解事实，智慧却让我们懂和活用这些真相。
人的内心有八层，也就是我们所谓的“八识”（前几章已介绍过），而我们就住在这八识的世界，这就是唯识学派所谓的人类的内心世界的真相。同样的，对人类的了解对自我本性的探讨，在唯识学上用另外一种角度来阐释的教理，就是“三性”说。透过“遍计所执性、依他起性、圆成实性”的探讨，可了解到有关认识、存在、悟道等问题。“圆成实性”就是在证明人们的内心处处皆有此一圆融无碍究竟清净的自性。
《解深密经》卷二第四：
云何诸法圆成实相，谓一切法平等真如。於此真如，诸菩萨众勇猛精进为因缘故，如理作意无倒思惟，为因缘故乃能通达。於此通达渐渐修集，乃至无上正等菩提方证圆满。……若诸菩萨如实了知圆成实相，即能如实了知一切清净相法。（《大正藏》卷十六，六九三上——下）
二·圆成实性的定义
圆成实性 梵语Parimispanna…h？va。又作圆成实相、圆成自性、第一义谛体性。略称圆成实。唯识宗所立三性之一。指真如（诸法所依之体性）具有圆满、成就、真实等三种性质，即：（１）圆满，诸法之相仅局限於其自身之法体，不通馀处；相对於此，真如之妙理则可周遍四处。（２）成就，诸法具有空、无常、无我等共相；而真如之实体常住，无生灭作用。（３）真实，诸法之体虚妄不真；而真如之性常住遍通。复次，为解释圆成实性，又设有二门：（１）常无常门，“常”为圆成实之名，“无常”则摄於依他起性而不离生灭。（２）漏无漏门，“无漏”为圆成实之名，“有漏”则摄於依他起性而不离颠倒。
《瑜伽师地论》卷七十三云：云何圆成实自性？谓诸法真如，圣智所行，圣智境界圣智所缘；乃至能令证得清净，能令解脱一切相缚及麤重缚，亦令引发一切功德。又云：问：圆成实性，由何故圆成实？答：由一切烦恼众苦所不杂染故。又由常故。
又云：问：圆成实自性缘体应知？答：缘徧计所执自性，於依他起自性中，毕竟不实，应知。世尊於馀经中，说缘不执著遍计所执自性应知此性者，依得清净说，不依相说。
这个能使人清净解脱的自性，也就是禅宗所谓“直指人心见性成佛”的真如自性。
过去物质缺乏的朝代，“直指人心”的事物被批判为自我的沈弱，被认为是否认外在事物的逃避行为；而现代坐拥华厦的精神空虚感，使我们渴求心灵的空间。这个一来一往的需求，使我们觉悟到融和的必要——换句话说，往昔我们误解心灵的追求与物质的经营是两个载然不同的世界，而使我们自限於或此或彼的选择。白天目眩於外在繁华的世界，夜晚扪心有愧，处在自省的内心的世界，二者相互矛盾不能调和。
中国有个故事，有个清高的人放弃升官发财的机会，遁入田园，教导子女做个构实的农夫。有一天，他有钱朋友的儿子乘车造访，清高人看到自己的儿子在朋友儿子面前手足无措，一付穷措大的样子，只好立刻搬家，避免朋友再来造访。这个故事在说明——我们为了精神生活而固执地否认外在俗世的经营，而陷入单方面观点的井中。
其实，我们可以开二道窗口，一是欲求之窗，一是自我心灵之窗。我们必须同时去正视二个原本就相融和的世界；我们很乐意看到有钱的老板谈论精神的修炼，我们也愿意看到有钱的读书人谈经世致用之道；毕竟我们需要的是完整的世界，并不必自限於或此或彼的世界里。而这个融和垢染、净秽、贫富、你我、有无等的世界就是圆成实性