“优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶？”
“世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶？”
“世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。”
“优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：“其色光为最胜、或别无其他更优之色光。”诚然！优陀夷！汝称：“较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。”但对其色光汝却未予说示。”
“世尊！为遮是论，善逝为遮是论。”
“优陀夷！汝何故作如是言：“世尊是遮论，善逝是遮论”耶？”
“世尊！我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”然而世尊，
“优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？”
“世尊！我自师之教如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有
其行道。”
“优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？”
“世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。”
“优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？”
“世尊！为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶？不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？”
“世尊！为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？”
“世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。”
“优陀夷！汝何故言：“世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？”
“世尊！我自师之教是如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。”世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？”
“优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。”
“世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？”
“优陀夷！此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。”
“世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。”
“优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。”
如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：“如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。”尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：“世尊！然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶？”
“优陀夷！于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。”
“世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？”
“优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。”
“世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？”
“优陀夷！于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住于初禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷！复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷！是耶更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。”
作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：“伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。世尊！于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。”
作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：“尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者优陀夷，即与彼为同样。尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。”如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。
第八十 鞞摩那修经
北传汉译 中阿含二0九鞞摩那修经（大正藏一、七八六页。）普行者鞞摩那修，言我无病、死后有色光，对此世尊说如前经有比此更优异之色光多多而论破之。其次说五种之欲、欲乐、最上乐，宣说知此者唯阿罗汉时，鞞摩那修骂詈世尊。世尊说从佛之教而行者，以到自知自见，由无明得解脱。鞞摩那修，遂归依佛。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修（游行者）诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱优陀那（自颂）言：“是为最上之色光，是为最上之色光。”
“迦旃延！汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色光者为何耶？”
“尊者瞿昙！即是比色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之色光。”
“迦旃延！然而，其较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又为何耶？”
尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之色光。”
“迦旃延！此为无结论者。汝谓：“尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即为最上之色光。”但未曾说示对其色光。譬如：迦旃延！有人作斯言曰：“我于此国中欲求第一美女爱之。”众人于是对彼作如是言：“你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毗舍女耶？或首陀女耶？汝知之耶？”如是之问，彼答曰：“否！”众人于是又对彼作如是言：“你啊！汝求爱之第一美女为如是名耶？如是姓耶？……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮肤色为黑耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？汝知否？”如是之问，彼答曰：“否！”众人于是又对彼作如是言：“你啊！汝对不知亦未见者求爱耶？”如是之问，彼答：“诚然！”迦旃延！汝对彼作如何思耶？如是，其人之所说，岂非不合于正理耶？”
“确实如是。尊者瞿昙！如是，其人之所说是不合于正理。”
“迦旃延！汝亦如是，汝谓：“尊者瞿昙！较具色光更胜之色光，或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。”但汝未说示其色光。”
“尊者瞿昙！譬如琉璃宝珠之清净，玉质殊妙，八楞而善加修治，置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后，即有如是之色光。”
“迦旃延！汝作如何思耶？琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与闇夜之萤光，此两者之色光中，何者之色光较秀、较优耶？”
“尊者瞿昙！彼闇夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。”
“迦旃延！汝作如何思之耶？闇夜之萤光与闇夜之油灯光，于此两者色光中，何者之色光为较秀、较优耶？”
“尊者瞿昙！彼闇夜之油灯光，于此两者色光中，是较秀、较优者。”
“迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之油灯火与闇夜之大火聚，于此两者色光中，何者为较秀、较优耶？”
“尊者瞿昙！彼闇夜之大火聚……是较优者。”
“迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星，于此两者色光中，何者之色光较秀、较优耶？”
“尊者瞿昙！彼拂晓皎明无云天空之太白星……是较优者。”
“迦旃延！汝作如何思耶？拂晓之皎明无云天空之太白星，与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶？”
“尊者瞿昙！彼十五日布萨日，皎洁无云天空之中夜明月……是较优。”
“迦旃延！汝作如何思耶？十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是何者较优耶？”
“尊者瞿昙！雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……是较优。”
“迦旃延！又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：“其色光为最胜之色光，或为无与伦比最优之色光。”然而，迦旃延！汝称：“彼萤光为最劣、最弱者，其为最上之色光。”但汝未说示其色光。”
迦旃延！有此等五种之欲。云何为五？眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。迦旃延！此等为五种之欲。
“迦旃延！实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最上。”
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者瞿昙！依尊者瞿昙所说：“由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。”是谓此等中之最上。”
“迦旃延！此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。迦旃延！比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住，应作已作，弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。”
如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：“沙门瞿昙为是恶意。”对世尊言曰：“如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但自认：“此生已尽、梵行已成、应作已作，再不到此如今状态。”彼等之如此所说为可笑，为虚名，是无实而虚妄。”
“迦旃延！沙门婆罗门而不知过去，不见未来，于自认：“生已尽、梵行已成、应作已作，再不到如今之状态”者，是为正当之呵责。然而迦旃延！过去且搁置，未来且置搁，我之弟子有智、不诈诳、诈瞒，质直之人，且来，我当予教化，我以法说示，如我所教而行者，不久可自知自见。如此是由正缚，亦即无明之缚而解脱者。迦旃延！譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿，于其头部等五处以布巾包缚，彼童子成长诸根成熟后，则其束缚脱落，彼即了知：“我已解脱，而已无缚。”迦旃延！如此是有智，无诈诳、诈瞒、质直之人，且来，我当予教化，说示以我法，如我所教而行者，不久可自知自见。正如此由是正缚，亦即由无明之缚而解脱者。”
如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！自今日以后，愿我终生归依而为优婆塞。得予受持。”
第七十一
1 “业论者”（ksmmavadin）有作用论者（kiriyavadin）普通之邪命外道者，是自然论者，即不承认业，又不承认灵魂之作用者，唯令一人升天乃承认业者，是（业论者），承认灵魂之作用者，是（有作用论者）之意。
第七十二
1 如来（tathagata）见中部二十五经注3。
2 随眠“anusaya”见中部第九经注10。
第七十三
1 进入（upasampada）见中部第七经注7
第七十五
1 “世间破坏者之”原文bhunahuno暹罗皇室出版本亦同，可见此乃由bhuman…hut（世间牺牲者）而来吧！然在暹罗皇室版注释本有bhdnahanassa，且注解为hatavuddhino martyadakarakassa有（以害繁荣、作规制者），此似由bhuman…han（杀世间者）来的。予采用此而译之，结果得与前者同义。无论如何bhuma因很久以来既误写为bhuna。北传汉译为“败坏地”应是bhuma…han译之。然想不管汉译，应见为bhuna是由bhuta之误写。
第七十六
1 此说参照�