观点，“真我”是一恒常、具体、独立的本体；但是，证悟本质的本体是空性的，因为它是空性与智慧、法界与本初之觉醒状态的融合，因此，它和数论学派所称的“真我”截然不同。
同样的，虽然佛性和唯识论学派所称的阿赖耶识有类似之处，但是，依据唯识论的观点，阿赖耶识并不是空性的，而是具体的、真实的；然而，证悟本质是空性的。所以，阿赖耶识和证悟本质怎么可能会是一样的？
徧在
证悟本质是徧在的。其徧在性可以虚空为比喻，虚空甚至渗透到看起来极其密实、坚固的物体，例如波达那的佛塔；即使是卑微如厕所的俗物，也被虚空所渗透。同样的，证悟本质徧及所有的众生，不论地位崇高或卑微、不论清净或不清净。
不变
第九项金刚论题可用许多不同的方式加以解释。“不变”指证悟本质是不变的。亦即不论是否被障碍遮蔽或是否已净化，佛性永远都保持不变。但是，先前我们已经言明佛性有三种不同的存在状态，则佛性如何可能以三种状态存在但保持本质不变？证悟本质本身从不改变，但是，遮蔽它的障碍会改变，并可因而被完全净除。遮蔽佛性的烦恼如同空中的云，是暂时的、不是恒常的，因此可被铲除。天空有时被云遮蔽，有时则清朗无云；云朵存在是暂时的，但是，天空本身一直都自然存在。同样的，由于烦恼是暂存的，而非证悟本质的俱生成分，因此烦恼必然可被铲除。
虚空遍及一切，在虚空的无限领域中，宇宙一再地形成及毁灭，然而，虚空本身不生也不灭。同样的，证悟本质遍及一切众生，虽然众生历经各种不同的变迁，例如苦、乐、生、老、病、死……，但佛性本身一点儿也没改变。不断地改变只发生在众生的经验层次，佛性本身一直保持不变。
虽然当我们是平凡的众生时，证悟本质保持不变；但是，当我们成为菩萨时，它是否会有任何的转化？答案是：不会。当我们是平凡的众生时，佛性是不变的；当我们成为菩萨时，佛性也是不变的；当我们达到完成证悟时，佛性也仍然不变。
此教本言明胜利者（佛）之法子——菩萨众——已证知万法的如如本性，并已见到真如法性，因此已经超越生、老、病、死的轮回现象；然而，由于对众生的大慈悲心，他们仍然以身受轮回的显相示现。他们并未实际经验生、老、病、死的苦，因为这些事件是业力及烦恼造成的。圣众之所以成为圣众，是因为轮回所根据的业力及烦恼已经断除、已经不复存在，但是，菩萨圣众以他们所要度化的众生相化现；换句话说，他们化现为被无明遮障而历经痛苦的平凡众生。
如同菩萨众为了利益众生而示现生、老、病、死，圆满证悟的佛陀住世于地球时也如此化现；然而，他并未实际经历这些事件，这些事件只是他的慈悲心的显相。
菩萨的行为似乎和平凡众生一样，是不可思议的事迹。圆满开悟的释迦牟尼佛出生于世间，成为在家人，然后聚妻生子；后来，他似乎放弃一切，受戒出家；证道之后，弘法度生、加持众弟子，最后圆寂。但是，这都只是显相，他化现这些事件的目的是让世人了解佛法。事实上，没有任何力量能阻止他临空飞下，降于一片花海、大放异光……——他可以轻易做到这些，但这只会让众生觉得佛陀并非真正是人。他们会认为：“我们只是人罢了，怎么可能达到证悟？”因此，佛陀以由母胎受生的显相出世。
释迦牟尼佛也可一开始就以僧侣或大菩萨的形相化现，但是，这会让一般人自愧不如。为了避免这种情形，佛陀生为在家人，结婚生子，并治理王国数年；后来，他放弃他的王国及荣华富贵，成为一名僧侣。如果他没有这么做，一般人又会想：“佛陀原来就是伟人，我们永远都不可能和他一样。”因此，他起先模仿世俗的生活方式，后来才转入佛行佛法的道路，这种行为称为“依众生之行而行”。
佛陀可以随心所欲地活一百年或五百年、五千年，但凡人不可能活这么久。如果佛陀不考量当时世人的寿命，一般人会觉得：“他和我们这些凡夫俗子不同，我们只能活到七、八十岁，所以，不可能达到他的成就。”因此，依照凡夫的寿命，佛陀在大约八十岁时圆寂。
有些人可能会怀疑或感到奇怪：为什么像噶玛巴这么伟大的上师会罹患癌症而死，或为什么杜忠仁波切（Dudjom Rinpoche）时常生病？有这样的疑问并没有什么不好，实际上，这是相当好的现象。
如同此教本所说，诸佛与菩萨依据一般众生的正常经历而显现生、老、病、死的迹象；如果他们不这么做，我们会觉得这些上师完全不同于我们，是我们不能比拟的。因此，由于癌症是现代人的常见疾病，某些上师会示现罹患癌症的徵象；由于有些人时常生病，某些上师会示现时常生病的样子。
小乘经典述及佛陀在食用冷猪肉的供餐之后，生病而死；但是，藏文译本则说在食用最后的供餐之后，佛陀旋即示现涅盘。虽然这两则故事有矛盾之处，但佛陀食用冷猪肉、因此生病、然后入涅盘的示现，是全然可能的。
诸佛及菩萨完全免于业力的染污，佛的境界本身超越生、老、病、死。因此，佛的境界有四种特质：
·坚稳
·恒常
·平静
·不变
证悟本质完全彰显的佛果是恒常的，因其免于生；是坚稳的，因其免于老；是平静的，因其免于病；是不变的，因其免于死。
不可分
证悟本质和证悟功德是不可分的。例如，不被云遮掩时，太阳的本俱功德——光明及发光——就自然显现出来；云消散之后，我们不须设法使太阳产生阳光，然后将阳光散发给世界——这完全都是不必要的。太阳和光明及发光的本具功德是不可分的，因为光芒四射是太阳的本性。同样的，证悟之后，我们不须造作证悟功德；证悟功德和证悟本质是不可分的，当最后一丝障碍净除时，证悟功德就立即自动显现。
障碍九喻
起先，我们解释为什么众生具有证悟本质的三种理由：接着，我们藉由十个项目去了解此证悟本质显现的方式：现在，我们要讨论证悟本质目前被障碍遮隐的九个比喻。《宝性论》详尽地解释其中的三个，但我们只能简短地提及每一项。
第一个比喻是一小尊佛像隐藏在一朵凋萎中的莲花之内。只要这尊佛像继续隐藏在枯萎的花瓣之内，我们就不知道它的存在；但是当花瓣一掉落时，佛像就立即显露出来。这就像目前我们的佛性被烦恼的业障所隐蔽一般。
第二个比喻是蜂蜜。蜂蜜非常甜蜜可口，但是，当它被一群蜜蜂所包围时，我们无法尝到蜂蜜的滋味；然而，一旦蜂群被驱散后，就能享受蜂蜜的自然美味。
第三个比喻是米粒。大多数人都喜欢米饭，但是，当米粒被稻壳包住时，我们吃不到米。不论米粒是否被稻壳包住，对米粒本身而言，米的品质都丝毫无异，一样都是米；但是对食用者而言，这两者之间的差异非常大。
第四个比喻是证悟本质如同被泥土覆盖的金块。想像一千年前有一大块金子掉落在濠沟中，慢慢地，它被泥土及垃圾覆盖，以至于没有人看得见它。这块金子无法呼叫：“嘿，我在这里！请把我挖出来洗干净。”所以，它一直被埋没着。
终于，有一天，一位天眼通正巧路过此处，他看见这块金子深埋在土沟里。他告诉大家说：“瞧！这里有一块金子！赶紧挖出来，把秽物洗掉，然后好好利用它。”同样的，当证悟本质被认知及清净之后，它是无价之宝；即使它未被认知，也仍然是无价的。
第五个比喻是一盒珍贵的珠宝埋在一位穷人家的地坂下。虽然一盒他看不见的珠宝就在脚下，但由于他并不知情，因此继续遭受贫困之苦；除非他发现这个宝藏，否则这个宝藏对他一点儿帮助也没有。同样的，虽然所有的众生都具有开悟的潜能，但在证知本俱的佛性之前，他们将继续遭受无谓的痛苦。
第六个比喻是树的种子。即使是一粒小小的种子也能长成一棵好几公尺高的大树，虽然在严密的審察之下，我们仍然看不见这粒种子所蕴涵的大树，因为树的潜能尚未彰显；然而，这粒种子确实具有这个潜能。同样的，许多功德蕴涵在证悟本质之中，但目前尚未彰显。
第七个比喻是佛像被厚重的破布里住而不被察觉。同样的，我们的证悟本质暂时被烦恼染污所遮蔽，因此我们看不见它。
第八个比喻是一位穷困的妇女怀着命中将成为国王的胎儿。这位妇女极为穷困潦倒，生活情况很艰难，甚至有疾病之苦；然而，她孕育着未来的明君。此时，没人知道她具有此看不见的珍宝，就连她自己也不晓得。同样的，一切众生都蕴涵着只须被了知的证悟本质，虽然现在无法被察知，但当此证悟本质被了知且完全彰显时，蕴涵于内的佛功德将立即展露无遗。
第九个比喻是仍然在铸模中的佛像。根据古老的传统，在灌入黄金之前，土模之内的蜡制佛像必须先融化掉，等黄金凝固之后，再把土模敲破，将佛像取出。但是，在这个比喻中，土模尚未被除去，珍贵的佛像仍然隐藏在土模之中。这是由黄金制成的，有着完美的比例，造形极其精巧；然而，由于粗糙的土模仍然紧包着它，因此人们无法欣赏到里面这尊佛像的庄严与华美。同样的，由于被障碍所遮蔽，证悟本质无法为平凡众生所察知。
显然这九个比喻全都具有“证悟本质为染污所遮蔽”的共同意义，因此，我们可能会认为：“为什么需要这么多例子来说明一个简单的观念？”但是，每一个比喻都有个别的内在涵义来阐明某一特殊的观点。让我们再仔细看看这九个比喻。
首先，《宝性论》教示：证悟本质就像隐藏于正在凋萎的莲花中的佛偈。清新的莲花非常悦目，但是，随着时间的流逝，莲花失去清新可人的外相，变得愈来愈不迷人；绽放后第三或第四天时，花瓣开始枯萎，然后掉落。同样的，我们贪执的对象，起初似乎非常迷人，但经过一段时间之后，这种吸引力迟早都会消损。凋萎的莲花被用来代表贪欲的染污，因为执着会遮蔽佛性。
蜜蜂的比喻意味着佛性被瞋恚所遮隐。蜂蜜本身是甜美可口的，但蜜蜂很容易被激怒，被激怒的蜜蜂会刺伤人，造成痛苦。同样的，瞋恚有害自心，并造成他人的痛苦。
米的稻壳象征无明。米是重要的粮食，富于营养，可维持众生的生命；但是，如果米一直被坚硬、强韧的稻壳包着，它就没有食用价值，因此没有用处。如同米被壳包住，众生亦被无明全盘笼罩而不自觉。
烦恼染污可能是潜伏的，也可能非常明显。第四个例子——金块埋在秽物中的比喻，代表明显的染污。贪执、瞋恚、愚痴等明显的染污，构成使我们无法觉察证悟本质的障碍。
潜在的染污相当坚厚，也会使我们完全无法觉知佛性。第五个例子叙述的是埋在我们自家地下的宝藏，虽然这个宝藏唾手可得，但泥土的坚厚使我们无法察觉地下的任何宝藏。同样的，潜在的染污虽然很容易净除，但它仍是相当坚厚的障碍。
先前我们提到“达到见到道时所断除的”及“达到修道所断除的”，一旦种子被播下之后，它自然会成长为树。同样的，一旦见道的智慧开展之后，染污及障碍自然会净除。
遮掩美丽佛像的破布很容易去除；同样的，在修道中，必须断除的染污其实也是很容易断除的。
第八及第九个比喻述及仍然在母胎的国王和仍然在铸模之内的佛像。然而，在适当的时刻，已存于母胎之内的未来国王将会出世；已完成且已臻完美的佛像，则将逐渐除去围绕着它的束缚。
十菩萨地的前七地称为“七不清净地”，后三地则称为“三清净地”。前七地之所以被称为“不清净”，是因为仍有一些残存的我执；当我执完全净除时，就契入最高的清净三地。
为何开示佛性
释迦牟尼佛在瓦拉那西（Varanasi）鹿野苑开始传授佛法。他首先开示四圣谛：
·苦谛
·集谛
·灭谛
·道谛
这些法教是初转法轮的主体。
当时佛陀解释：每一项行为都有其果报。他教导弟子轮回的痛苦，并揭露这种痛苦的起源为何；他也指出应循的法道，并叙述所达的灭境。
后来，佛陀至拉吉格尔（Rajgir；王舍城）的灵鹫山及其他地方传法，阐说空性的法教，这就是二转法轮。他说虽然事物如是显现，但它们并没有任何真实的存在性，他将轮回比喻为梦、为幻相、为魔术的呈现，一切都无真实的存性性，都如云一般，没有任何具体的宝性。他宣说二万五千偈的《般若波罗蜜多心经》（简称《心经》）等法教，强调现象的空性层面。例如，《心经》提到：“无眼、无耳、无鼻、无舌……。”
最后，佛陀给予究竟的三转法轮法教，又称为“全然揭显”或“完全辩识”的法教。此时，他开示一切众生都赋有证悟本质或佛性。
我们或许会怀疑：“二转法轮时，佛陀已经说明一切现象都没有真实的存在性，如同云、梦及幻象，则他如何能突然宣称佛性存于每一位众生？”
初转法轮时，佛陀说事物存在（法有我）；二转法轮时，他则说事物并非真正的（法无我），且一切现象都是空性的；最后，三转法轮时，他似乎再度自我矛盾，这一次他主张证悟本质的存在。然而，他给予每一种法教时，都有特别的用意。
佛陀以阐述业力的存在——行为与果报——开始传法。如果他一开始就说一切都是空性的，人们可能会误解，并因而变得不负责任，不在意自身行为的果报；为了避免这种情形，他首先阐述业的力量。然而，如果行者坚守一切都真正存在的信念，他们就不可能了知法性——事物的空性本性。
为了解释人及事物皆