庄子眼中政治到底有多脏？最有代表性的例子是下面这个。一个叫曹商的宋国人，游说秦王很成功，秦王赏赐了他一百辆车。曹商就来跟庄子炫耀：“要说人活着就该困在贫民窟，打草鞋糊口，脖子像枯枝，脸色像病危，那兄弟我的确无能；不过要说一番言辞让大国的国君接受，弄支车队显摆下，兄弟倒还有一技之长。”
庄子说：“听说秦王生病，能给背痈开刀排脓的，赏车一辆；能给肛痔吮脓舔血的，赏车五辆。原则是疗法越下作，赏车就越多。你得在痔疮上反复舔吧，不然车子怎么多到这地步？”
庄子看起来很无所谓，但在对官场的态度上，我觉得庄子有洁癖。很多学者都提过这个问题，学者不愿意当官不难理解；难理解的是，为什么庄子连稷下都不去？待遇好，说话比较自由，也没有丝竹乱耳，案牍劳形。有人说，这就是知识分子的天堂啊。
其实，稷下虽是学术圈，但和政府挨得那么近，事实也是按照行政级别定待遇，衙门化是不可避免的。在这里，你可以从事比较纯粹的研究工作，但官面儿上你至少也得大体敷衍得过去。举个例子，稷下黄老之学最盛，谈老子算是情有可原，怎么把黄帝也扯了进来？因为黄帝据说是田姓齐王的老祖宗，“黄老”这种齐国国家级的科研项目，自然是要往篡位者脸上贴点金的。
如果你的性格只是比较有原则、比较高洁，这种程度的妥协也没啥不可接受的。但事实就是，庄子没接受。
第三是当官不自由，约束非常多。
有个故事说是宋国有个旅馆老板，有两个小老婆。一个漂亮一个丑，但这老板就喜欢那丑的。别人问为什么？他说：
其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。
漂亮的自以为漂亮（所以嚣张），我就不觉得漂亮；难看的自知难看（所以谦卑），我就不觉得难看。
这个故事，理解的角度很多。可以认为是在讲男人怎么管媳妇。对漂亮的，就得打压，借助一个丑的来打压漂亮的，更是妙法。甚至于，可以由此引申出帝王术，君主整治臣子的手段也是如此——要知道，古代文人，自来喜欢拿男女关系比喻君臣关系，屈原作楚辞，一写到楚怀王，自己就发出了女人腔。
从女人（臣子）的角度看，这个故事是教导人要低调，别因为自己漂亮（有本事），就自以为了不起。要记住，讨主子欢心，多磕头少说话，低调是王道。
但我要是就不喜欢低调怎么办？
庄子其实不低调，所以他会写大鹏鸟，写任公子钓鱼，写秋水时至的黄河和万川归之的大海。骨子里，他喜欢的是激越恢弘的意象。惠施骂他，也是说他“大而无用”，跟领导没法处。
再说，何止是被人管很烦，其实管人也很烦。到了魏晋时，庄子有一条大粉丝，叫嵇康，他写《与山巨源绝交书》，其中说到如果当官，自己有“必不堪者七，甚不可者二”。“甚不可”是说风险性，“必不堪”是说不自由，其中既说了怕见领导，也说了怕带下属，总之，把自己放到复杂的人际关系中，就很烦。
所以在《至乐》篇里面，庄子描述极致的欢乐，不但要“无君于上”，而且要“无臣于下”，然后才能“从然以天地为春秋”。
【段子为证】
自来有很多人愿意相信庄子虽然没当官，但对许多国家的政府有巨大的影响力。《史记。越世家》里，讲了这么一个故事。
范蠡离开越国后，做生意发了财。后来他的二儿子在楚国犯了事，要被斩首，范蠡就让小儿子去通关系。这时大儿子挺身而出，说我是家里的顶梁柱，救弟弟这么重要的事情，不让我去，我就自杀。范蠡无奈，就让他去找自己的老熟人“庄生”，说具体该怎么做，你完全听他的。
大儿子找到住在贫民窟的庄生，奉上千金，拜他说项。庄生一口答应，钱收下了，但其实是打算事成之后还的，之所以先收着，是让范蠡的儿子放心，表示自己会尽力。这个行为不算难理解，我们今天有时也会听到外科医生因为不收红包，所以被患者家属认为开刀马虎，然后被劈了的新闻。
庄生“以廉直闻于国，自楚王以下皆师尊之”，他去跟楚王说了点天文，就让楚王下了大赦令。范蠡的大儿子得了风声，不知道这是庄生施加影响的结果，觉得二弟本来就可以没事，心疼那千金，就去跟庄生把金子讨了回来。
于是庄生怒了，又跟楚王打了个招呼，楚王还是把范蠡的二儿子给杀了。
范蠡得了消息，表示早在自己预料之中：“我当初想让小儿子去，就是因为他从小娇生惯养，不把钱当钱，扔出去也就扔了，老二的命也就能保住。老大是跟着我一道创业的，知道钱来得不容易，舍不得乱花，老二的命也就没了。”
这个故事本身很有意思，但这里我们只关心一个问题，这个“庄生”是谁？
唐朝的司马贞给《史记》作注，在这个地方写了句很好玩的话：
据其时代，非庄周也。然验其行事，非子休而谁能信任于楚王乎？
意思是：对楚王能有这么大的影响力，当然只能是庄子。虽然年代上有一百三十年的误差，但我坚持认为是庄子。
真是神逻辑。他得有多么不能接受，庄子是个纯粹的隐士啊？
世界是用来调戏的（下）
仁义礼法不重要
《庄子》里反感仁义礼法的内容，起码分四个层面。
一、仁义礼法和活着冲突；
二、仁义礼法是胡折腾；
三、仁义礼法导致虚伪；
四、仁义礼法是统治工具。
第一个层面，要参照孟老师那句名言来理解。
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
求生和取义往往不可得兼，这是大家意见一致的地方。孟老师主张取义，但《庄子》中有一部分篇章则主张求生之外无所求。
甚至于在庄子的《盗跖篇》里有个人物就叫满苟得。你孟老师不是说“不为苟得”吗？我就苟得了，我就苟且了，我就苟活了，我还特满足，你怎么着吧你？
第二个层面是对第一层的扩大和论证。人的自然状态本身就是很完满。庄子的本事是把经过仁义礼法修正过的世界形容得特别凄凉。
今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离崎攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！（《在宥》）
当今世上，惨死的人一个挨着一个，戴着刑具的一个推着一个，受刑残废的人一个看着一个。就在这满是伤害和罪恶的世界里，儒生和墨者踮起脚振臂高呼，好像自己是拯救世界的英雄。太过分了，不要脸竟可以到这个地步啊！
我怎么知道，那些圣人智者，不是在打造刑具？我怎么知道，那些仁人义士，不是在为枷铐上锁？我怎么知道，曾参、史鱼这样的好人不是在为桀纣盗跖放出进攻的响箭？
同时，庄子可以把原始状态描述得如梦如幻——至于这到底是不是真相，他也不打算跟你讲理。他态度很明确：我不管你信不信，反正我是信了。
第三个层面，是仁义道德的调子太高，实际上做不到。所以越鼓吹这个，人会变得越虚伪。讽刺别人的虚伪做作，这是庄子的绝活，下面这段，尤其精彩。
儒以诗礼发冢。大儒胪传曰：“东方作矣，事之何若？”
小儒曰“未解裙襦，口中有珠。”
“诗固有之曰：‘青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为！’接其鬓，压其顪，以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！”（《庄子。外物》）
大儒小儒去盗墓，小儒墓里开棺，大儒墓外把风，引《诗》据《礼》彼此传递信号。
大儒上课点名一样地喊话：“日出东方，进展如何？”
小儒回答：“身上有啥不知道，发现口中有珍珠。”意思是，老师该怎么办？
大儒于是引起了《诗》：“青青的麦苗啊，长在坟丘之上。生前并不乐善好施，死后含颗珍珠你好意思吗？”——这首诗不见于《诗经》，不知道是逸诗还是他即兴创作了冒充古典的，但反正是一下子给盗墓行为找到了道德依据。
大儒接着指导技术动作：“抓住他的鬓，按着他的嘴，再用锤子敲下巴，慢慢地分开他的两颊，不要损坏了嘴里的珠子！”
关于第四个层面，《庄子》外篇里的《胠箧》讲：
一般人的防盗思维总是设法加强防盗系统。但要来一个超级大盗，直接把你的防盗系统拿走，你的建设工作就都是为他做的了。
仁义礼法，都是器，不是道。落到好人手里可以干好事，落到坏人手里就会干坏事，坏人总比好人多，所以负面影响总比正面的大。
没有仁义，坏蛋仅限于小偷小摸；有了仁义，坏蛋可做的事业就大了，所以叫“圣人不死，大盗不止”。
最典型的例子就是齐国，那么富庶强大，姓田的说拿走就拿走了。所以说，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”，杀一个人是犯罪，几乎把印第安人斩尽杀绝那是叫清扫通往现代文明世界的道路，饿死几千万则是为了建设理想社会不得不付出的代价。所以左派、右派骂对方都很容易，要把自己的屁股擦干净就难了。
仁义是舆论导向，但传播媒介在大盗手里；礼法是统治策略，但组织基础在大盗手里，其结果可想而知。所以说“诸侯之门而仁义存焉”，能够成功当上统治者，还能不是好人吗？田氏明明是窃国大盗，但大义凛然浩气冲天如孟老师，不是拿着尧舜之道送货上门吗？
聪明智慧不重要
庄子反智，是很自然的事。先提供一个参考案例：苏轼在幼子苏遁满月时，写了首《洗儿戏作》。
人皆养子望聪明，我被聪明误一生。
唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。
和庄子一样，苏东坡也是绝顶的聪明人。聪明人过得不爽，于是反个智，心态恐怕总是比较复杂的，就好像女孩对男孩说：“我恨你！”一般不会只有恨在里头。
反智确实是个很容易让人舒心的态度。对聪明人来说，反智是发泄；对我们这些笨蛋来说，反智则是很大的精神安慰。我们没有的，恰恰是不值得拥有的，这是多么美好的事儿。于是本来最没共同语言的人就有了共同语言。难怪古今中外的各种反智主张，总是很容易流行。
当然，反智不能只讲感情，也还是要动脑子整理论的。庄子的名言曰：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！（《庄子。养生主》）
中学里教这句话，把后半句给吞了，单留下“吾生也有涯，而知也无涯”来提醒你抓紧时间认真学习。其实这和庄子的本意刚好相反。
人的生命是有限的，而知识是无限的，拿有限的生命去追求无限的知识，这是很危险的。停下来吧卖弄知识的人，找死啊你！
这是说求知不现实。
然后，求知也没意义。庄子说，叫“去小知而大知明”。
从比较庸俗的层面说，有小聪明，花样百出的人做不出什么大事。子贡比不了颜回，杨康比不了郭靖。
更本质的问题是人类智慧在终极真理面前本来就是多余的。相反，绕过智慧，直接用心去面对大道，倒是可能的。
庄子说，南海之帝叫儵，北海之帝叫忽，中央之帝叫浑沌。儵、忽两个跑到浑沌的地盘上，浑沌对他们很好。这二位一合计：“人脸上都有七窍，混沌偏偏一片空白，咱们给他也凿七个洞出来吧。”于是一齐动手，每天开一个窍，七天后七窍开完，浑沌也就死了。
混混沌沌一片空白是最幸福的状态，然而浑沌毁于时间。有了七窍获取各种信息，幸福也就终结了。要回归混沌的幸福，要做的自然就是尽可能隔绝信息和智慧。
有一种小聪明，庄子特烦它。就是科学研究。
孔子的高足，以善于市场预测著称的子贡先生，路上看见一个老人抱着瓦罐浇水特辛苦。于是商人爱推销的本性发作，上去介绍说，我这儿有一高科技新产品，名叫桔槔，是用木料做成的一种机械，一头重来一头轻，取水像吸管，泼水似倾盆，可以极大地提高劳动生产率，要不老先生您也来一套？
结果这个老爷子一听怒了，于是有了下面一段话。
为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”
这就像学生上课偷偷玩手机。
手机带进教室，就忍不住要玩，这叫“有机械者必有机事”；一玩心思就在短信、游戏上了，这叫“有机事者必有机心”；然后就听不到老师讲什么了，这叫“机心存于胸中则纯白不备”；但是你毕竟要担心老师过来管纪律，所以不时要往讲台上瞄两眼，这叫“纯白不备则神生不定”；然后你考试的时候就完蛋了，这叫“道之所不载也”。
这个问题，现代人自然感慨更深，更有所谓“异化理论”，在此亦不多言了。
能说会道不重要
桓公读书时遇到一个叫扁的做车轮工匠——按当时的习惯，可管这工匠叫轮扁。一次，轮扁就去问桓公：“国君您在读什么啊？”
桓公说：“都是圣人的教导。”
轮扁说：“圣人还在吗？”
桓公说：“早死了。”
轮扁说：“那您读的都是糟粕啊。”
桓公心想，你一个做车轮的，我对你态度这么好，你倒这么冲。心头火起，于是说了当时国君的一个标准句型：你给我一个解释，“有说则可，无说则死。”
于是轮扁解释说：
“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”（《天道》）
意思就是说，咱们做车轮，核心技术是接榫头。动作慢了，榫眼太松不牢固；动作快了，榫眼太紧又插不进。怎样才能不紧不慢，得心�