来用用，光用刀而不去磨，刀会钝掉，割不进去了，费很大的力气，怎么就割不进去？那就是你的刀钝了。碰到问题起烦恼了，赶紧还是每天要打坐。这样每天打坐、每天启用，你这个刀就越用越快，自然体和用就合一，就纯熟了。另外，下座以后，切宜走二三百步，流通流通血气？，坐在那里两个小时、四个小时不动，下座了要按摩走动，或者做做动功。
十一、下座用功，乃脱化之法，即移座上功夫，用于人事耳。盖所练者心，心无上座下座之别。正因平时有烦恼、迷惑等苦，所以要坐，座上得力，正可适用于平时。譬如因穷而求财，及既得财，转又勿用，或不知经营生利，岂不终穷也哉。
下座的观照用功，乃脱化之法，即移座上的功夫，用于人事。所谓练心，心没有上座和下座之别。平时有烦恼、迷惑等苦，所以要打坐，座上得力了，正可以用于平时，把打坐时候得轻安移到座下来，以打坐之时证悟到的真理，启用智慧待人接物做事情。犹如穷人得到财，转而使用，见到实相，就相当于得到财富一样，得了财富要转而使用，要知道经营，清楚做什么生意赚钱，做什么生意亏本，不要得到钱却拿去做股票，全亏进去，有一个同修就这样，炒股炒得倾家荡产，所以要将钱用得正当，你要把打坐的资财全部用到正当之处去，然后你这个钱就越赚越多了，就是要知道怎么用。如果赚到的钱，不能正确使用，或不用，那钱等于不是你的一样，现在好多人赚了几百万、几千万，你如果不用，那钱不是你的，要正确使用出去，这钱才算是你的，不然一口气没有了，那钱还是你的吗？！我们证见实相了，还要悟明心地开智慧，且将实相智慧在实际人事当中用出去，才算是得道实相智慧的真实受用，你若不会用或没用出去，则等同于未见实相智慧之人。所以座上得力了，座下才能够用得好。有些人说，师父我已经坐了一千座了，不用再坐了吧？用不用坐，要看看你的那把刀会不会钝，你的那把刀如果不会钝了，你就不用再磨刀，不用再打坐，你那把刀用用又钝了，切不进去了，碰到事情做不了主了，你赶紧打坐，这千座之说，也是方便说，根据每个人的不同情况而定。
十二、实相者，本来之佛性相貌也。欲形容其湛寂本体，名曰清净；欲表示其无住妙用，名曰自在。人能于座上所证得之清净自在光景，移用于人事颠倒之时，无不化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在而苦灭矣，且可灭他人之苦矣，此名度生。
实相者，本来之佛性相貌也。实相是什么，见相非相，即见如来。这个如来就是佛性的相貌。欲形容其湛寂本体，名曰清净。一尘不染、一法不立。欲表示其无住妙用，那就是应无所住而起妙用，应对一切事情我不住着一切事情，不住着一切境界，用过就空，犹如雁过长空，不留痕迹，用的时候也是空，即是真空妙有，这就叫自在。清净自在，清净是本体，自在是起用。能于座上证得清净自在的光景，移用于人事颠倒之时，如果化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在，一切的烦恼痛苦就可以灭掉，还可以灭他人的烦恼之苦，这就叫做度众生。
元音老人讲得很清楚，实相就是我们佛性相貌。见到一切不住、了了分明、非空非有，这个就是实相，禅宗也是这么讲的，实相是体相用一如的。相是毕竟空，用是毕竟空，体是毕竟空，体、相、用都毕竟空，才是真正的实相全貌。光见到这个体，如果相和用都不知道，这个还不完整。体是根本，相用是启用，相用与体是分不开的，只知体而忘了相用，以为是实相，这样理解是不对的，体相用是分不开的，有体就有相，有相就有用，要体相用一如，湛然空寂，圆明不动，清净无住，妙用自在，这是实相的全貌境界。
十三、此法功夫越深，习气发动亦越多，由八识性田中自然启发者也。盖慧者，亦我之习气也，以不能转即为习，转即为慧力、为妙用矣，非二物也。
禅修心中心法功夫越深，习气发动亦越多。刚开始用功的时候，习气翻得还不厉害，用功越深，习气翻动得越多。由八识性田中自然启发，因为八识性田里智慧的力量越来越大，把业障习气种子搅翻得越厉害就越难受，八识性田比如是一杯水，这水里面原有很多的沉沙，若拿筷子往里面使劲搅，搅得越厉害这杯水就越浑浊，犹如此理，当你修禅定修得得力之时，功夫越来越深之时，那么业障习气翻搅的力量也就越厉害，也就越难受，在相当一段时间顶都顶不住了。有人问师父，“我顶不住了怎么办？”，要坚持住！千万不可在此危难之时转向了，就背叛了，修其它法门去了，那你就麻烦大了，顶不住也得顶，要坚持再坚持！你必须要咬紧牙关坚持住，持之以恒地用功，烦乱难受自然就会过去。因为八识田里自然有本具的智慧，能够把这些无始以来的烦恼习气种子翻出来，清理干净。所谓盖慧者，亦我之习气，以不能转即为习气，若能转即为慧力妙用，习气慧力非二物。若能转身，习气毕竟空，毕竟空就是智慧，习气毕竟空就是智慧，若能空得了就是智慧。所以说翻习气不用怕，习气转身就是智慧，烦恼即是菩提。烦恼毕竟空，就是菩提。菩提也毕竟空、烦恼也毕竟空，本身就是平等性智。一念挂碍不一样，一念放下全一样，烦恼即是智慧。
十四、此法功夫越深，习气发动亦快，但去亦甚快。发动时，较平日为大，但一次小一次、短一次，不复再增长也。
禅修心中心法功夫越深，习气发动得也越快。随着功夫越做越深，习气翻起来也越快，去得也很快。来得快去得也快！习气发动时比平日要大，但一次比一次的小，时间也一次比一次的短，做功夫时间长了，时时以智慧观照觉察，习气一起来一觉就化空。有点烦恼，一觉就空掉。一觉即空，别人看不出你在翻习气。翻习气虽是正常情况，要赶紧觉察化空了，别让旁人看到受影响，也跟着烦恼。时时用智慧去观照，功到自然成就，智慧不断增长，习气不再显露，最后习气尽消除，智慧之光全显现！
十五、此法功夫越深，胆子亦越大。如忽然遇惊，亦只一惊，不复再惊矣。但必在起用之后，则其力日强。
禅修心中心法功夫越深，胆子就越大。胆子大了对遇到惊险的事情，也不过是一惊而已，不复再惊，有时候惊都不惊，坦然对待。好多人原先碰到问题的时候，很害怕，怕的不得了，胆子小，自从修了六字大明咒法，他就不怕了。原来晚上一个人不敢睡一个房间，尤其是女同胞，修六字大明咒之后，独走夜路也不怕。修法证体启用后，智慧打开了胆量也就大了，其定力一天比一天的增长，智慧力也一天比一天的增长。
十六、此法功夫越深，忽而忘记性大，又忽而记忆力甚强，且日见敏速，感觉力亦强，往往不加思索，即与物相应，此通之先兆也，亦一定之过程也。
禅修心中心法功夫越深，在一段时间以内忽然忘记性也越大。这是因为他时常进入一种观照的状态，把以前的事情忘记了，把以后要做的事情也忘记了，好多人都出现这种状态，不要害怕，有一段时间会这样，但是不会老这样的。有时忘记性很大，忽然又记忆力很强，什么事情都记住。经过一段时间禅修观照，渐渐记忆力恢复增强，做事情反应敏锐快速，觉察力越来越强，反应力越来越快，判断力也越来越准，往往不加思索说出来的话，就与物相相一致，就与事实相吻合，这是发神通先兆之一定的过程。
十七、下座后，当常观此本来而默契之，如禅宗之未见实相前，要参话头，用以证见本来也；既已破参，当常照顾话头，即保持此本来也。心密则先证入本来，而苦不知，故欲再起妙观以决定之；又平时顾及本来，即如禅宗照顾话头。至于见性后之用功，二宗岂有异哉！惟禅宗由慧入定，心密由定启慧，迟速有不同耳。
下座后，要时时绵密观照本来而默契之。如禅宗之未见实相前，要参话头起疑情，用以证见本来。参话头起疑情，一旦疑情爆炸了，就证见实相。禅修心中心法的窍诀是一心念咒一心听，当能念之心与所念之咒脱开之时，当下证见实相，法门虽异，证见实相相同。
禅修心中心法是先证入本来，而后再起妙观以决定之。平时要照顾本来，即如禅宗照顾话头一样。平时观照一念空灵，时时不着相。碰到人事问题不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴的心，这样观照。碰到问题八风吹不动，不上当受骗，这样观照。保持观照一念空灵，且是活里活泼的，并不是不让起念，碰到问题照样起念，起念之时，不跟着妄念上当，不要跟着贪嗔痴的念头走，这样观照本来面目，观照话头。
至于见性后的观照用功都是一样的。禅净密见性后的观照用功方法，相互没有差别。惟禅宗由慧入定，而心密是以定启慧，区别在于亲证实相迟速不同。
十八、心密得定赖佛力，但起用慧力仍依自力。天下未有不自强而能成者也。依赖于佛，即依赖于人。有依赖性者，即是不报佛恩，是大罪过。且但知坐而平日不练，何异一曝十寒乎。
禅惨心中心法得定全仗佛力。就是三密加持，借佛咒的力量，逼使你进入三昧。但启用慧力，要依靠自力。修法入定打开本来面目，靠打坐三密加持，靠佛咒的力量，让你深入禅定证见实相。启用的时候要靠自力观照，启用要依靠自己的力量。天下未有不自强而能成功的人，唯有自强不息，才能成功所做事业，修行亦要自强不息，天上天下唯我独尊，要靠自己，不要依靠别人，别人充其量只是助缘，一切都要靠自己去努力。
若依赖于佛，依赖于师，即同依赖于人。有依赖佛师之心，就不是报佛师恩，而是大罪过人。
你既然已经打开本来证见实相，你自己就是佛。好好地启用智慧，才是真报佛恩。打开本来了，一定要转身启用。如果只知道打坐，平日下座时不知道练心，那就等于一曝十寒。也就是说，每天打坐两小时，座下还有二十二小时，你不观照练心，那功夫怎么做得上去呢？！所以座下一定要观照转身启用。切记！切记！
时间到了，今天就讲这么多。
二七第二天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月17日，星期二，农历十月初一，是第二个七的第二天。我们继续讲证体启用。
十九、性不生灭而心变易。变易者，幻。幻来幻去，于本体性毕竟无碍也。习气之来，幻心之变易也；昭灵觉知，亦幻心之变易耳。同一为幻，于本体性，同一无增损也。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，扫至无可扫时，斯合般若大空之旨。
体性，就是我们的本体自性啊！性，不生不灭；而心呢，会变易。讲这个问题，其实这就是转身处。有的人说，怎么转身处，转不过来，一定要学会转过来，性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不垢不净、不增不减；而心呢，是变易的，变易是什么意思呢？就是变化生灭的。？ 变易的就是虚幻的，是幻来幻去，有来有去，？有生起来、有灭掉。虽然有生有灭、有来有去，变化无常，但是于这个体性没有障碍，也就是说，白云任去来，心如白云飘来飘去，而虚空不障碍白云？。所以我们的体性？，毕竟不会障碍，相互不会障碍，性不会障碍心，心也不会障碍性。习气之来，幻心之变异。虚妄的习气，就是虚幻心的变异。昭灵觉知，即见闻觉知，亦幻心之变易。就是说我们的见闻觉知，也是变化的、变异的。所以，虚妄的习气心和昭灵觉知，同一为幻，于本体性，无一增减和损害。心有生有灭，本性不增不减。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，连扫荡的痕迹也扫荡了。就像灵龟往前爬行，会把脚印留在沙滩上，灵龟用尾巴在后面扫，要把爬过的脚印扫掉，而尾巴的痕迹还是留了下来。我们扫荡习气，习气除掉之后，连除掉的痕迹都不要留，不像灵龟那样还留个痕迹。要不留痕迹，把习气除到无可除，如雁过长空不留痕迹。那么就合般若的大空之旨了。般若是毕竟空，大空就是毕竟空，就是空空，与佛性的毕竟空相一致，这样的话体相用就一如，就转过身来啦。
今天还有人说，总感觉到自己还不是怎么能转得过来。昨天也讲了，见到实相之后一定要转身，其实就是叫你悟明心地。悟明你的心是变化的、生灭的，虽起生灭之心，而不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心。有位同修说，“就像《金刚经》上所讲的：应无所住而生其心”，这句话说得好啊，那就是转身处。应付一切事情而心无所住着，这个心就是妙明真心，要这样启用。因为有习气在，故要把习气除掉，除得连痕迹也不留。心用是毕竟空，自体是毕竟空，一切相是水中月、镜中花，也是毕竟空，这样“体、相、用”就一如啦。相上见性是毕竟空、用上见性是毕竟空，体中见性是毕竟空，这样就转过身来啦。你就不会说，“我要看那个本性看多长时间才能算数？”。不要那样说了，起心用之时与本性一样毕竟空，见一切相，这一切境相毕竟空。这样的话，你时时见本性，相上见本性，用上也能见本性。
有同修问：何为不动而动，动与不动？在此再说一遍，不动而动，是我们的本体如如不动，不生不灭、不来不去、不动不摇、不增不减，尽虚空遍法界，就这么一个本体，三世诸佛就这么一个本体，一切众生也是这一个本体，故说不增不减、如如不动。还有人问：成佛啦，佛界会不会增加？答曰：佛界不增加！有人还问：把众生度了，众生界会不会减少？答曰：众生界不会减少，也是不增不减、如如不动！不增不减，这是从体相用一如而讲的，所以是不动的！
本体不是死的，