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九十四、论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠恕之道，方启大机大用耳。
论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠孝之道，方启大机大用。这就是说，我们明白心地之后，要学习世故人情，《论语》这本书专门讲一些世间法的，一定要学。
九十五、凡诸喇嘛所传之大法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学；已学者，可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合也，不必再回头耳。
凡诸喇嘛所传之大法，西藏的活佛、喇嘛到我们汉地传的这些法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，以及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学。有的人说：怕将来走不了，我得修个颇哇法。颇哇法真正给你修成了，也是短寿，颇哇法修成了还要修长寿法，不然的话就容易早逝。所以，你真正明白心地之后，这些法就不需要修，但也不可轻慢，它也有利于一些众生，有些人喜欢这个法，并且通过修这些法得到利益。每个人根基不同，不可能每个人都修心中心法。心中心法一座两个小时、四个小时，有些人就坐不住，也不可强求。对于方便法也不要轻慢，你可以不必再学，已学者可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合，不必再回头。所以说有相法也好，大圆满前行也好，最后都要引入心地的，都要明心见性。那么你已经明白心地了，就不必修这些有相法了。在修的也没有矛盾，可以温故知新，互相对照。你知道这些法，为接引后人而用也未尝不可。你大圆满学好了，可以接引与此法有缘的众生，人家问你这个法门就能讲得出来。菩萨要学，不为自身，菩萨已经证到了无学位了。而其他众生需要，所以我们还要去了解，要参学，所有的法门都要知道，不管是内观或其他的法。那次有人就打电话问，“师父，内观法现在在网络电脑上很热闹，到底这个法是正法还是邪法？”我就回答：“内观是个正法，是释迦牟尼佛在阿含时传的法，由南传佛教保留下来的，最接近于释迦牟尼佛传法的，佛在世时很多人修学此法而证阿罗汉果，这可以修学。”如果你不了解这个法，他人问你，你不知道，他就不知道答案。所以说无量法门誓愿学，证到本来面目后也要学，是为众生而学，为以后弘法利生而学。这些法如果是作为自修来说，既已证到本来，就无需再回头修这些有相法。所有的这些有相加行，最后都要回归心地的。但是作为弘法者来说，还是需要了解这些法门，法法平等，无有高下，因众人的根基不同，释迦牟尼佛才讲这么多的法门，就是为了利于不同众生的修行啊！
九十六、心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦习气也。
心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦是习气。真正明白心地的人，法法平等，无有高下，万法皆为佛法，万法相通，禅净密是一体的，无有差别。所谓差别，就是你没入门之前，你认为有差别，入门了之后再看，这些法分别从不同方向踩入如来门，不要去分别哪个法高、哪个法低，甚至为此争论。什么叫法执？法执就是法法不平等有高下。了知一切法都是佛法，一切法都能平等无碍、没有高下，这就不是法执。为什么这么讲？你对一切法能够平等，理解毕竟空的道理，理解非空非有的道理，明白一切法都非空非有毕竟空。这一切法如果空不了，那就不能平等，你既然空得了，这一切法对于你来说就没有法执嘛。有无法执并非要不要这个法的问题，好多人误认为修此法就是法执，不修此法就不是法执，这种理解是错误的。你对这一切法都能法法平等，无有高下，一切法都毕竟空，一切法都不可得，一切法都不是实法、都是虚立的，非空非有、毕竟空，那么一切法都平等。一切法都平等了，那你就没有法执了。并不是说我这个法不要，我就没有法执，我不修就是没有法执了，法执不是这样理解的。关于这个问题，师父再次讲明，否则很多人混淆不清，从而影响到修行。若是你修这个法而不粘着，认为这个法和一切法都平等，那就可以修这个法也可以修那个法，哪个方便修哪个，这个就没有法执。你如果有执著心，不管修什么法，就是不修法还是法执，不修你偏于空。没有法执是非空非有毕竟空净。你不修法落在空上，落在空上就是不平等，你修法和不修法不平等，就是法执！要修法和不修法都平等，那才没有法执嘛！
九十七、每日至心恭敬默念上大下愚阿阇黎名号一次，想此二字，则知大智若愚，归到净空本色。毋骄慢于人，其德日进矣。
每日至心恭敬默念上大下愚阿舍黎名号一次，想此二字，则知大智若愚。大愚祖师的名字起得很好！大智若愚，归至空净本色。无骄慢于人，其德日进。大智若愚就是智慧大悲。若说世上所有的东西都知道了，这等于说所有的东西都不知道，因为所有的东西都知道了，就不存在不知道的东西与知道相对了。所以说大智若愚，就是说所有东西都知道了和所有东西都不知道，它是平等的、绝对的，这就是大智若愚。不知道和知道都平等嘛，知道等于不知道，不知道即是知道，知道即是不知道，这就是平等性智，这就叫大智若愚。我们是知道和不知道不平等，那就还不是大智若愚。
九十八、荷担无上菩提者，为众生也。处处不忘众生，是菩萨大悲本愿，密宗根本条件。如一贪静，厌恶世缘，心不热肠，决难成就。但有多人，虽明心地，不敢自信，或惧毛羽未丰，或怕走作，岂知死在坑中，引人同葬，断不是根本办法。倘多经苦难，多得练心，成就更速。走作不走作，是在自己常常照顾，弹指圆成八万门也。又明心后之用功，如果言有定法者，必是钝根阿师；若言如是任运而前者，必是造业阿师，幸勿自误误人也。又比丘与居士之立场，不可不知。
荷担无上菩提者，为众生也。处处不忘众生，是菩萨大悲本愿，密宗根本条件。如一贪静，厌恶世缘，心不热肠，决难成就。但有多人，虽明心地，不敢自信，而惧毛羽未丰，或者怕走作，岂知死在坑中，引人同葬，断不是根本办法。荷担如来家业是每一位修行人，所要发的上求佛道、下化众生的菩提心，求得佛道化度众生就是荷担如来家业。荷担无上菩提者是为了众生，要下化众生，要宣扬佛的真理，这是菩萨的大悲本愿。若是为了贪静，而厌恶世缘，有人说：“我讨厌娑婆世界，我要到西方极乐世界享受去。”那就是西方极乐世界和娑婆世界不平等了，这是大恶人，小乘人叫大恶人，只管自己不管别人。修心中心法行人一言一行都要照顾你周围的人，不要只考虑自己，不要不管自己言行是否会对周围人产生不良的影响。打七时也一样，在这个团体里，如果老是只管自己舒服，影响他人，按自己的习气做事情，这不行，不是菩萨发心，这样决难成就，不能回小向大，没办法成佛。
有很多人虽然明白心地了，但是不敢自信，他怕自己力量不够，怕到工作当中去，怕到日常生活中去，怕走作啊。要是这样，就死在坑里，死在坑里还引人同葬，绝不是根本办法，尤其是修心中心法的行人，师父给你们讲的修行方法不是这样的！有些人说，“我证到本来面目了，我时时看着让自己住在本体上，时时保持本体状态。”这就是死在坑里的死修法。你要活里活泼的，在一切的日常生活当中用佛的真理观照你的言行，让你的言行符合佛的真理。不在实际工作当中磨炼，怕实际工作，如何能做到福慧双修呢？
倘多经苦难，多得练心，成就更速。走作不走作，是在自己常常照顾，弹指圆成八万门也。记得我那一年拿《楞严八十分义》请徐老作序，那个序上就讲“以磨难为修行”。锻炼你，成就更快，你不要怕磨难。明心后之用功，如果言有定法者，必是钝根阿师！明心后法无定法，什么法都可以修行，什么境界都可以修行，因为你是练心，训练你的心；若言如是任运而前者，必是造业阿师！如果是说随着自己的习气，任意让它放肆运行，那是造业，下地狱的造业阿师。所以说幸勿自误误人，这个分寸要自己掌握好，既不能让习气泛滥跟它而去，又不能怕自己有走作而不敢在世界上磨练，若是这样，你就永远在襁褓当中不能长大。又比丘与居士之立场，不可不知，出家师父和在家人有些修行立场还是不一样，这是因为条件不同、显相不同，戒律也不一样，每个人修行要根据自己的实际情况而定。既要有利于练心，又不会跟习气走。
九十九、上根人难以有恒，此法至少修五百座，否则中途有力忽不足之苦；中根人难以能守，因见异必思迁也，此病由疑而来；下根人难以活泼，此病由器小中来。三种人，以中根人最难治，盖三病几皆有也。对治之法，全在有福人自觉。上根人宜下手狠辣，必透澈到底，然后放手，勿计途程；中根人宜老实勿自是，亦勿以耳为目；下根人宜放大胆量，兼行修福，如作有相功德等事。以此事非大福人不克承当，夙世少布施，心量既小，为不活泼之总因也。
上根人难以有恒。上根人，根基比较好的，所谓比较聪明的人，缺乏恒心，不能持之以恒，此法至少得修五百座，否则中途有力忽不足之苦，做起事来心有余而力不足，修这个法必须要有时间，最好要多修，时间紧张也要坚持，要真正达到瓜熟蒂落，？完全自在了，那就可修可不修，修与不修一样，你没有到那种程度还是要修。上根人自认为自己什么都明白了，开悟了，可以不修了，境界现前就觉得力量不够。中根人难以坚守，因见异必思迁，此病由疑而来。中根人，要守着这个法一直修下去，很难，修修停停，怎么没得到什么灵感嘛，听别人说另外有个法很好，就修它法去了，这是因为疑心比较重，怀疑自己修的这个法不行，怀疑自己这样修下去不能成就，听别人说那个法很好，能坐莲花上面，就修那个法去了，人云亦云，缺少主见，这是中根人要注意的毛病。？下根人难以活泼，一般根基比较钝的，他难以活泼，此病由气量比较小而致。比如一些人不求开悟，就是天天打坐，什么道理也不愿意去弄明白，法师讲法的VCD也不听，固执地认为，只要打坐就是了，这就是属于死守。要悟的，道在悟不在修，修是方便，悟才是真正地开大智慧。修是因为你的心比较乱，缺少定力，所以叫你修，等到你心清净了，就要悟明道理，道是本来具备，不是修出来的，是悟出来的。以上三种人，以中根人最难治，也有些人三病皆有的，对治之法，全在有福人自觉。上根人宜下手要狠辣，必透澈到底，然后放手，勿计途程，修行此法，一开始的时候，下手要狠，要严厉，尽管手这么痛、脚这么痛，我就要这么修，一天修两座、三座，你这样下狠心，不到完全彻底明白，决不放手，要有这个决心。
修心中心法，或修其他法，第一发无上正等正觉菩提心，修学佛法是为了开大智慧，为上求佛道、下化众生，这样修学佛法的话，你怎么都不会错。而现在好多人修法，他不是上求佛道，不是求开智慧，尽管嘴上说的是求开智慧，实际上让他自己心里回观看看，他求的是神通、求变化、求发财、求健康等等。身体健康不健康，那是无量劫以来的业障在那里，不可能修法修一下就能够把业障除掉的，就能健康长寿的，所以说这些都是不究竟的。你求开智慧，开示悟入佛知见，这是最上乘的，上求佛道。你如果有这菩提心，确定无疑的话，在修行中途出现身体不好，出现钱给人家骗走了，或者是看到一些不好境界，全然不理，那样谁都糊弄不了你。你就是要坚持开示悟入佛知见，发心正的话，在修行过程当中出现的任何境界，拉不动你，经过三年、五年修下来，绝对成就！所以，这个菩提心非常重要，一切的力量来源于菩提心发得正不正，好多人中途退转就是因为因地发心不正。因此，中根人宜老实勿自是，亦勿以耳为目，下根人宜放大胆量。就是说中根人要老老实实的，不要怀疑，不要见异思迁，要老老实实地用功，这是对中根人的要求；对下根人来说，要大胆，不要心量很小，同时要兼修福报，如作有相功德等事。因此事非大福报人不能克期承当，夙世少布施，心量既小，为不活泼之总因。所以说我们修行要福慧双修，开始自修的时候要定慧等持，当你的本来打开之后，在弘法的过程当中，要福慧双修。你不福慧双修，不可能成佛，一定要为众生多做事情、要多布施。我们为什么能够听到正法而相信，听到此直指人心、见性成佛的最高法，一听就感觉到很入心呢，那是大家无量劫以来修的。《金刚经》上讲，能够把《金刚经�