完全除尽了，神通就自然开发。神通是本具，佛性本具六神通，先是道通，后面是五神通，道通是根本，五神通是启用，不可先求。如果习气还很多，习气时时盖着，五神通是没办法开发的，也就是神用不能完全显露，只有习气消除殆尽，神用才能完全显露，此乃亦不可硬求？，该做的工作就是除习气？，观照保任。
得神通后，以他心通而方便度脱众生。他心通就是获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行。经中所言，即此法修证之过程，亦即诸法修证之过程，不依此道而入者，是为外道。不以见道为根本而入者，不从心地上入者，不从明心见性上入手的话是谓外道，所求的那些神通都是外道。印度的婆罗门教教徒，中国的道教道士，修道到一定程度也得神通，甚至阳神出窍，但是不明白心地，还是外道。从自修来讲，能深入四禅八定的话，那些习气伏在那里不动，神通就显现了。如果不明白心地，根本不明白，就属于外道，还会走错路。八仙之一的吕洞宾原来是修道教的，后来在黄龙祖师坐下开悟成道了，所以才有这么一说，“自从一见黄龙后，方知从前错用功。”吕洞宾修炼道教能得阳神出窍，有一天云游到黄龙山，看到山顶紫云结盖，知道山顶上有高人修行，上去一看，刚好黄龙祖师准备上堂说法，想听听到底讲些什么法，就混在大众中进去了，黄龙祖师一上台，挥尺一拍说，“今天不说法，有人盗法。”吕洞宾说，“你说有人盗法，我是道士从外面来的，那就是指我啦！”这个公案大家耳熟能详，吕洞宾经黄龙祖师指点开悟了，开悟之后，他说，“方知以前错用功。”这就是说从用功的角度能得到五神通，但是没有道通，没有根本通。
现在好多人无心自修，一心求神通，然后就是鬼魅附体，感得那个灵知附到你的身上来，这是件很麻烦的事情，时间长了人的身心紊乱了，身体给别人占用去了，自身无法作主，所以不要求，神通是枝末事。五种力量相比，只有大智慧才是真正的大力量，才是真正的大神通，其他的都是枝末事而已。
八十五、参透本来，圆净无余，为八地无学位。但必仍转入有学，学习世法，练习世故人情，用以化除习气。如上条所云，获一切众生语言陀罗尼，知其心行也。但不必定在五神通全发之后，以明道后，证得根本，所有除盖障发神通，均同时开发，只力微耳。
参透本来，圆净无余，为八地无学位。这个前面已经讲过，若能真正大彻大悟，圆净无余，为八地无学位，就是八地菩萨。证到无学位，还要转入有学，学习世间法，练习世故人情，用以化除习气。所以，化除习气必须借助有为法，住在无为上，习气没办法化除，要在有为法当中，发心为众生做事情，在此过程中，练习人情世故，化除无量劫以来的贪嗔痴，方可获一切众生语言陀罗尼，知其心行，不必定在五神通全发之后，只要心清净，真正能够大彻大悟宇宙人生的道理，就能够知道一切人的心行，可以弘法利生。明道后证得根本，除障盖发神通，均同时开发。起初力量比较微弱，通过不断地磨练，不断地训练，练习你这个心，让你的心圆融无碍、圆净无余，神通就自然显现。
八十六、凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法矣。
凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法。对于比较重的恶习，你要明白根本在哪里，要参究其本来的因地，因地怎么产生的，直指根本所在，然后再入手除掉。每个人的习气不同，不管好习还是恶习，一概除之！好的习气如爱好琴棋书画，此类习气不空，如不化解，那也是生死根本，临命终会着于此而不超轮回。若是证得道通，明道之后，知道这一切了不可得，放下习气即为妙用。何为妙用，知道事情的来龙去脉，道理皆能明白，并能化空，用明白的道理起妙用，这样的话，习气就是妙用；若是空不了，那就是盖障，盖着智慧。习气比较重的人要靠念咒来化解，念楞严咒，抽时间再组织大家念楞严咒。
八十七、悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知，所谓山还是山，水还是水，然而不同也，其间有灵活与呆板，执紧与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。
悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知。所谓山还是山，水还是水，然而明心不同，其间有灵活与呆板，执着与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。悟道的过程，凡夫时，见山是山、见水是水。看山把它当作是山、看水把它当作是水，真实存在、真实有；证得本来后，知道这一切都是虚妄的、不可得、空的，这是空如来藏，知道山不是山、水不是水，见山不是山、见水不是水，见房子不是房子，见你家不是你家，见你生活的城市不认识回家的路，这就是功夫用到一定程度了，到了那种境界，心停在那里，空了，不起念，另外从理论上说悟到空如来藏，一切都空的、不可得，见一切都不真实，见山不是山、见水不是水；最后证悟过来，空不空如来藏，见山还是山、见水还是水。区别在于无无明尽了，全部清净了然，虽见相分，众生相还是众生相，寿者相还是寿者相，没有无明盖住，就不一样了，很自在、很清净、很轻安、很明白，看似与凡夫相同，实则不同，凡夫看山是山，彻悟者看山也是山，凡夫看山即粘着，以为是真，彻悟者看山不粘着，不即不离；凡夫执着于娑婆世界，不愿去西方极乐世界，彻悟之人，十方世界皆为极乐世界，娑婆世界当下就是极乐世界，娑婆世界就是西方极乐世界。修行人的愿力不同，发心也不同，有的人发大菩提心，不到西方极乐世界享福，而是发愿在娑婆世界弘法利生，度尽有缘众生才走，这是菩萨发心。凡夫不同，有人临终之后，他儿子请师父发慈悲，超度他，让他往生到西方极乐世界，但他不愿走，说，“儿子，女儿，房子，家产，一辈子的心血都在这儿，西方极乐世界再好也不去。”同样不去，发心不同，凡夫是贪恋娑婆世界，菩萨是不忍看诸多有缘众生在娑婆世界受苦！
八十八、不到平淡时，炉火不能成青，圆与不圆，力之大小，在以此时与往昔一比较之，则自见矣。
不到平淡时，炉火不能纯青，圆与不圆，力之大小，以此时与往昔一比较，则道力明显自见。做功夫要不急不缓，稳稳当当，持之以恒，犹如滴水穿石，做得很平淡，炉火才能够纯青。考量自身的功夫是否到此境界，那就看境界来现是否很轻安、很明白、很自在、很灵活？何为灵活？师父给你们举个例子，把摘回来的葫芦放在水上，然后用手抓葫芦，水上的葫芦很是灵活，揪不住它，如同此理，一切的言语行为都要圆融无碍，抓不住你把柄，要做到不落空、不着有，非空非有，时时本来面目现前，禅宗保任就时时这样。师父考你，就看你落不落空、着不着有，是不是落两边，落两边，就被考住了。就这样考量自己功夫，境界现前很轻安、很明白、很自在、很灵活，这样功夫较炉火纯青了，境界现前还是很糊涂、很气闷、很执着、很死板，这样的话，“革命尚未成功，同志仍须努力！”
八十九、未见本来面目时，含糊不得，非澈底认清不可；正见本来时，犹豫不得，切勿疑而不敢承当；既见本来后，忘记不得，刻刻提撕，则习染日销，力量日见充足，打成一片矣。
未见本来面目时，含糊不得，非彻底认清不可；正见本来时，犹豫不得，切勿疑而不敢承当；既见本来后，忘记不得，刻刻提撕，则习染日销，力量日见充足，直至打成一片。我们人投胎到此娑婆世界，最大的任务就是开示悟入佛知见，是为此大事因缘而来，若是这件事情没办，其它事情办得再好，人生一辈子还是白来了。把这件事情办好了，打开本来、证见佛性，无量劫的生死就打破掉了，这辈子就没白来。所以，在未证见本来面目之时，大家不能含糊，含糊不得，一定要彻底认清，大彻大悟才能放手。见到本来之时，打坐入定，啪，见到实相，见到本体自性，犹豫不得，不要怀疑，一定要承当。如果还有怀疑的，要请教、要印证，不能犹豫。之前或许已听师父讲过，本来面目如大地平沉，虚空粉碎，而了了分明，一尘不染，一法不立，自己亲证到本来面目后，不要忘记，忘记不得，时时刻刻、绵绵密密的，在一切行住坐卧当中不即不离、非空非有、毕竟空，观照自己这颗心，观照周围的人和事，这么提撕观照。如此这般，习气日益消除，智慧日益充足，循序渐进，慢慢打成一片。打成一片之后，在行住坐卧中不即不离、非空非有、一尘不染、一法不立、妄念不起！
九十、凡修未满百座者，亦可开慧，证见实相。一经打开，往往不肯再坐，总觉力量不够，故早发者，不论其般若根器如何强，必加功打坐，过五六百座再歇手；倘坐满千座，而心无把持，则因无人启发，切勿再坐，当参阅此文，以启般若之用，但法无定法，四五百座后，自己真放心得过，多坐少坐皆可，在自己调伏之耳。
凡修心中心法未满百座者，亦可开慧，证见实相。一经打开，往往不肯再坐，总觉力量不够，故早发者，不论其般若根器如何强，必加功打坐，过五六百座再歇手。倘坐满千座，而心无把持，心还是没有把握的，则因无人启发，当要参阅经文，参阅祖师的开示，以启发般若之用。然法无定法，因人而异！这个问题，师父已经讲过，无量劫以来的因缘不同，每个人打开的情况不相同，有人念《金刚经》打开，可惜自己不知，请教他人，说他着魔，遂不敢再念；修心中心法，有人百座内打开，有人则会时间长些，一经打开，一定要敢于承当！打开之后，还要继续打坐，若是认为打开可以不坐了，定力则不够，要定慧等持啊！师父认为，每天坚持打坐就像每天要吃饭一样，打坐不作打坐想，不当作任务完成，唯有此才能增加你的定力，定慧要等持。打坐是磨刀，下座是用刀，刀如果很钝了，则砍不进去。人们常用“吹毛利刃”来形容锋利的宝剑，把毛放在？剑刃边，吹之毛断。智慧好比此剑，智慧要达到这种程度，就是定慧等持了！在事情上做得了主，能够悬崖勒马，那就坐与不坐都一样，坐也那么清净，不坐也那么清净，坐与不坐皆可，坐多坐少无碍，在自己调伏之，要有此力量方可！
九十一、学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受，未入其境，难以圆会耳，是当方便引导之。
学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受。未入其境，难以圆会，是当方便引导之。学人所修随环境的差异不同，功夫进展也有不同。比如说一个很富贵的人，家庭条件很好的，从来不愁吃、不愁穿、不愁住，要什么东西打个电话就送货上门，就像极乐世界一样，一想就送到家里来，是吧？像这种情况，你如果说，“我不贪了，我贪心没有了！”你要什么就有什么，要小车有小车，要洋房有洋房，要什么吃的有什么吃的，你还贪什么？你真不贪了，让你住到那个茅棚里去试试，住那个山顶的小茅棚，下雨天漏着水的，看你的心能不能过得去，实际去检验你的那个贪心是不是真的就没了。环境对修行很重要，要经过那种困苦的环境才能真正知道你的心能不能过得去。贫穷的人若是叫你到很富贵的地方去，你也承受不了。很贫穷的人变得很有钱了，若是做到富贵不能淫，不放松自己，一如住茅棚时那样艰苦朴素，那就不容易。所以说修行、除习气，要有不同的环境来磨练。未入其境，难以圆会，在修行的过程中不要怕这些，需要一些境界来磨练自己。
九十二、修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取也；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍也，一俟心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转耳。
修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍，一旦心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转。我们诵经、学教都可以学，包括早晚课都要学会做，不要执著就行了。法无定法，佛法不要执取，刚开始修心中心法时，时间比较紧，你那些功课可以停下来，等到把这个法修到心地明白了，可以照常地读经，一切经都可以读。只有明白心地了，读一切经才能了然于胸，不明白心地读经，那是记言记语，记言记语则是三世佛冤。记言记语就执著文字相了，不理解真谛啊。心中心弟子，早晚课还要补上这一课，尤其是出家师父，是要带领大众的，早晚课更要做，在家居士也一样，来到寺院，早晚课不会做，不愿做，你不和众不行。早晚课、楞严咒、十小咒，这些都要学会，因为修心中心法者，禅、净、密皆修。在密就是所谓密宗最高的法，大圆满九次第法的最高法；？在禅就是直指人心、见性成佛。一切佛心中心法，这么高的法，是最秘密的密法。密法，就是最深密的如来藏，修这么深的法，若是楞严咒都不会念，这讲不过去。所以经要学会念，不要觉得这个经咒太长了而？不念，切勿放松对自身要求！
九十三、心地既明，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气也。
见性明心后，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气。明白心地之后，你可以看宗下的公案和语录。因为宗下所有的公案和语录�