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我再说， 信道是从听道来的（罗马书：10 章 17 节）大家说（重复）。你今天要用什么建立人的信仰？你今天要怎么样建造一个真正基督徒的信心？只有一条路 让神的道，纯正的道建立在人心灵的深处，让他们有根有基，因为神的道产生信仰。所以我们什么时候能够使人靠着圣灵的大能大力顺从神的真理，道高过人的理，道如同好种进到好土里面，那我们才能真正产生一个真的基督徒。如果你因神迹而信，我告诉你，你根基是很可怕的。如果你是因为人的社会关怀而信，我告诉你，你的信是没有基础的。可能那些不过是一个过程，那些不过是一个 prelude，是一个前序，不过是做一个序论，或者做一个 Pre…evgangelism， 正像这些我们昨天所讲的。
Pre…evangelism is not evangelism； post…evangelism is not evangelism； evangelism is evangelism itself。 福音是福音的本体，福音是福音的本身，传福音就是传神那借着基督使人与祂和好，十字架与复活大能的信息，这个叫作福音。那么为了使福音可以使人比较容易除去拦阻的接受，你有一些的预工，这预工需要很多的投资，需要很多的代价，我赞成，但是不要把「预工」和「正工」混为一谈。我们做了福音工作之后，我们需要跟进的工作继续栽培他，但是跟进的工作不能跟福音混为一谈。我们要从搀杂中间出来，使我们清楚知道福音的本质是什么？我昨天没有时间跟你们好好的解释那一段的圣经；那些人说，「你们信主的，犹太人信主了，外邦人信主了，还要再受割礼」（参：使徒行传：15 章 1 节），这样是什么意思呢？就是「这样比较完全」。「我们犹太人早割了，后来信了耶稣，你们外邦人没有割过，现在信了，同样是基督徒，我们又信又割，你们只信没有割，所以你再割一下吧！那这样就完全了，我们就变成在主里一样了，一样了。」保罗马上用很尖锐的敏感的灵性 反应看见这个对整个历世历代福音运动一个很大的威胁搀杂进来了。为什么搀杂进来呢？如果这样的话，如果你信耶稣不能得救，要加上行割礼才能得救的话，表示信耶稣基督在十字架上为你死，为你复活的功劳是不够的，要加上割礼才完全，也就是神的恩典要加上你某一部份的功劳。凡是加上某一部份的功劳就等于神不完全了。
你们很爱听「全备福音」这个字吗？这个字很危险，福音本来就全备了，不需要我们的教会因为除了传福音还有医病，所以我们才是「全备」的；我们的教会因为有了福音还加上能说方言所以才叫作「全备福音」，换句话说你们的教会都不是「全备的福音」，这句话是侮辱耶稣基督的教会。我们这个事奉叫作「权能事奉」，你们呢，就没有权能， 这是侮辱耶稣基督的教会。 这个 power ministry； full gospel。 what does that mean？ Gospel is self…sufficient。 福音的本体已经是成全了，已经是完美了，已经是充分，已经是自足了。 The self…sufficient God； His glory is self…sufficient； His gospel is self…sufficient； His power is self…sufficient。 所以基督十字架的功能已经是自成自足，不需要再加上「如果你不说方言你就不全备」，「如果你没有受割礼你就不全备」，「如果你没有在这种灵恩里面你就不全备」，这里才有全备的福音，这是侮辱耶稣基督的福音。福音的本体是全备的，福音的本身已经是成全的，不需要加上任何的东西，虽然那些的东西是圣经记载的，但是那应当和福音的成全性 ，做一个分开。福音的本身不是需要加上神迹，福音的本身不是需要加上智能才叫作福音。因为福音的本身就在十字架的道理里面显明出来了。所以保罗在这里很清楚的告诉我们。「犹太人求神迹」，神迹从神来的，没有错呀！「希利尼人求智能」，真正的智能是上帝， 没有错呀！他们是 philosopher， philo 加上 sophia； I love wisdom。 希腊人求智能，这个真正的智能是神，没有错。 他们不满意他们的那些神话系统， 他们不能满意奥林匹亚 （Olympians）山上许多的假神 Hermes； Zeus； Aphrodite； 。。。。 这些爱神、女神、音乐神、许多许多的神，他们不满意，所以有一些的人求更高的神，The supreme God is the only one God。 苏格拉底为了那个信仰后来一定要死，那是表示在已经堕落的文化中间还有一些自然启示，普遍启示的种子遗留在人的内心 （The seeds of the general revelation is remain in human's heart。）， 所以苏格拉底有那样的思想。所以这些求智能的人没有错，这些求神迹的人也没有错。但是保罗说，「我们传的是钉十字架的耶稣」，在这里我要请大家注意下面的一些话语，人以为接触神，认识神一定经过两条路，而这两条路都被保罗否定掉了，这是今天特别要提到的重点。
人怎么认识上帝呢？「上帝啊，你把你的大能显出来我才能认识你。」「上帝啊，你把你的权柄，你的能力，把你在我观念中间与我堕落的理性 相同的，相印证的，我能接受的那种能力显出来，我就容易相信你了。」这句话怎么解释呢？堕落理性 就用自己堕落的理性做主体，盼望神合我的理性，是许多不信主的人说，「你们基督教的道理不合理」，「你们的道理不合理」。你要问他，不合「谁」的理？他说，「不合我的理嘛！不合我的理就是不合理。」「你的理是什么理呢？你信什么？」他信「公」，你说，「公有公理婆有婆理。哦，你是说，不合「公」理就不合理？不合「婆」理就不合理？那你的老公常常跟你的看法不一样也是不合理，所以全世界只有你合理？」你明白我的意思吗？这个就是把理和个人的主观和堕落性 连在一起，然后用自己堕落的本体来审判真理的本体，这是人的败坏败。「我有我的理，不合我的理的叫作不合理」，这个叫做罪人正在一手遮天，罪人正在以堕落的理性 来衡量永恒的真理，这是基督教应面对，应当正面交锋的一种理性 堕落的一场争战。这正是我这几十年对知识分子正在做的事情。
四天以前，在美国中西部的夏令会里面，有许多大陆的学者举手信耶稣了。我刚刚到的第一天他们就跟我怪了很多「这些基督徒怎么可以用这种办法叫我信主呢？我不能接受他们所讲的。他们根本所讲的话，所说的事情，他们根本是违背我所认为的科学观念的。」我就听听听，以后我就在三堂的聚会当中间我恳切祷告，求主给我不知道还有什么机会对这些人来讲道，因为我定意不太多到美国去，会比较少去了，所以如果有机会跟他们谈，要好好跟他们谈。三次讲完，讲完了以后，到最后一天我才提到科学的位分实在是在不太高的地方，你不要以为科学就是一切，更不要以为你的理性 就是真理。我跟他们谈谈。。。。 解答了很多的问题。 他们一直笑一直笑，其实我们是叫他们笑自己的。笑完了以后我说，「你们知道你们在笑谁吗？我们正在笑人性 的软弱，你不得不承认」，很多人接受主了。这些刚硬的头脑，坚固的营垒，被撒但掳去的，被神的道打破了，他们回到上帝面前。
「这个不合我的理，我不能接受！」希腊人用理性来衡量真理，犹太人用神迹来衡量上帝。「如果你能够医病，你能够行神迹你才是上帝的仆人；如果不是，我看不见上帝的能力」。所以人就归纳成两条路，认识上帝就在这两条路里面徘徊。「如果这个宗教有所谓神迹奇事的大能，我就可以相信上帝。」另外一些人说，「不！如果你讲得通，能够在逻辑辩证的中间，给我的理性 很多的对照，让我知道你的理比我的更强，我可以信上帝。」我告诉你，这是人间的两条道路，但是历史也告诉我们，这两条道路不一定是绝对的。所以，回教是一个完全不用神迹征服了七百 个 millions 的人信上帝的一个宗教，信他们的上帝。那如果基督教自己堕落而成为一个，「我如果布道不用神迹就不可能使人信主，你连回教的基本信念都没有。」回教的教主没有行过一次的神迹，默罕莫德没有用过一次神迹来征服世界七万万的人。他那个信念比今天福音派的人里面「非用神迹不能传福音，人就不会信主」的这样的一个观念是更强更强的信念。我不知道你们中间谁听进去这几句话？
今天的西方实实在在好象是太过 over rationalize theology and understanding the Bible and interpretation of the Scripture。今天的西方似乎实实在在有过这个现象，对基督教的认识太过理性 化，好象忽略了心性的感应。但是就是在另外一个极端中间兴起了许许多多所谓 Mysticism 那些神秘主义的， 包括了中国的倪柝声受了那一派的影响很深，虽然他本身是一个理性 很强的人。所以你要谨慎，那些说「我得着神启示，某某时候，神晚上对我讲什么话」，你要谨慎那些人。因为如果他得了启示，那么录下来，我们就多一本启示录了。我不是开玩笑，你在笑自己啊？如果每个中国人说：「哦，上帝启示我、启示我。。。。。」他把启示都记录就多一本启示录，那么这个启示录就不是独一的启示录了，那是很危险的事情。每一次我听见吉米？史华格 （Jimmy Swaggart） 在还没有犯奸淫，还没有跌倒，没有被公布他的罪行以前讲道的时候： 「 God told me！ God told me！ 神对我说， 神对我说。。。。 」我每次注意他在电视上讲这句话的时候，我心里说，「 God forgive you。 God forgive you。 」。今天有一些极端灵恩派的人，他们最大的毛病不是在乎他们注重灵恩不灵恩，在乎基本神学思想中间很重要的观念，就是「神的启示还是开放的」。如果神的启示还是开放的，那么你所领受的与圣经哪一个更高呢？如果你所领受的与圣经是同样高的话，为什么你多讲你的领受，多讲神对你的启示，而少讲解圣经呢？无形中你口头说「一样」，你心里已经更高举你的经历，当做你是神仆人的印证，因为你领受启示。这是很危险的事情！
第二、如果你说圣经是比你所领受的启示更高的，请问为什么你用圣经的时候，只用一些与你领受的启示相关的，要应验、要配合可以被你的经验所使用的那一段呢？如果你说「是一样的」，我要问你，凭着什么你领受的和圣经一样？我相信神要对人启示的关于敬虔和生命的道理已经完全结束在这本圣经里面（参： 彼得后书：1 章 3 节）。所以这本圣经从宇宙的开始，直到宇宙怎么样结束都已经交待清楚了，没有新的启示，只有光照。把「光照」与「启示」混为一谈还是教会另外一个危机。对不起，我看的可能太快了，所以我的时代很多人跟不上， 有很多人认为不太需要这一类的信息， 我们需要的是practical 比较实践的，有用的，可以做出来的事情。
很多人说，「教会现在实在是没有路走，我们应该好好为教会预备一条路。」当没有路走的时候，我请问你，是什么路都走吗？还没有路走的时候，等上帝吧！如果不是上帝叫红海分开，你乱走就淹死了。
没有路走等一等吧！只有注重路的人，注重方法的人，不能建立神的国。耶稣说，「我就是道路、真理、生命」，你的灵魂得救了，你的真理认识清楚了，你再走路吧！不要先灵命弄不清楚，真理也没有完全明白就先找方法，找路来代替，先把神学的基础，信仰的基础弄清楚。有的人说「唐牧师，不听你讲道还敢作见证，听了你讲道就不敢了。」「不听你讲道敢作传道，听了你讲道不敢作传道了，因为原来这么难。」所以，你从前的敢是什么敢？是不懂就乱敢的那个敢，还是更好不敢？
我们继续讲下去。「主啊，你用你的神迹奇事印证你的存在，印证你的大能，我就信你。」「主啊，如果你把真理讲到我的理性 可以接受，我就信你。」这是人认为，堕落的理性所想出来认识上帝的两条途径。保罗在这里两条都否定了。
保罗在哥林多前书第一章这段话不是简单的，因为在这一段话的中间是正面的把神的启示高过人的文化的任何一个层面最重要的正面交锋提出来了。保罗提到，「你认识上帝是透过祂的神迹吗？你认识上帝是透过智能吗？不是！我不传这个，也不传那个，我传耶稣基督并祂钉十字架。」当保罗提到这一点的时候，意思就是什么？借着人的思想到神的面前，只能用理性 堕落做出发点，没有办法完全到达。借着我们盼望神行神迹奇事来建立信仰，结果我们信仰的基础是建立在这些特别的经历和作为的上面，没有办法以真理做基础，也不能到上帝的面前。所以真正认识上帝的途径不是神迹，真正认识上帝的途径不是理性 ；真正认识上帝的途径乃是各各他山上的十字架。那我问你，在各各他山上怎么认识上帝呢？来，我教你，我们一同去看上帝吧！
怎么看呢？你到各各他看，看不到上帝，就看到一个人，拿撒勒人被钉在那里，手无寸铁，毫无自卫，一点功能也没有，一点保护也没有，在那里就很凄惨、很孤单的挂在那里。在十字架上看得见上帝吗？
保罗的意思说，「如果你在这里看不见，你就是看不见。因为在别的地方看不见。我们也不传神迹，我们也不传智能，我们传钉十字架的耶稣。 」 Not wonderful Christ； not healing Christ； but crusified Christ is the only message of Christian belief center。 我们的信心 The focus of our faith； the focus of our message is only on cross of Jesus。 只有在基督十字架这里， 我们看到我们信仰的中心，我们信息的中心是什么。所以保罗说，「你看十字架看