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国王若能极恭敬，上师沙门婆罗门，
以及长老等应供，则自威信将提高。
国王如果能非常恭敬自己的上师、释子沙门、梵志婆罗门以及具德长老父母等一切应供处，那么自己的威信也会自然提高。
无论是谁欲提高自己的威望，就应极为恭敬应供处。纵阅人类历史，便能了知藏汉印、东西方国土上的明君均有自己的国师，君王对国师极为敬重。如泰国国王虽然大权在握，但有关佛教方面的规化管理条例，一律由僧王作主，国王只是依教奉行。以此而国泰民安，臣民自然对国王十分敬爱。国王、王妃经常恭请出家沙门应供，平时也供以受用资具等。婆罗门是印度四大种姓中的应供者，他们有很高的学识，有些具足世出世的功德；具德之长老，善于抉择取舍，处事非常圆融，犹如老马识途，凭其经历与阅历遵照其提议去实行均是万无一失，堪为信赖；父母养育自己，供自己吃穿求学，有很大的恩德；这些都是大福田，是恭敬承侍的对境。如不丹国王曾偕同王妃眷属，前往森林听经的途中，他见自己的母亲不小心拌倒了，立刻一边叫着母亲一边跑去搀扶，他的王妃大臣们看在眼里敬佩在心里。《亲友书》中云：“若孝养父母，其家有梵王，现招善名称，来世生天堂”。《俱舍论》中亦有：父母虽非为圣者，供其必得大功德。因此，对这些殊胜的应供处恭敬，国王的威信必将日有所增，其福德也是日有所增。
倘若小士妄自居，大士失去自尊严，
此二世人讥笑处，故君主当适宜行。
倘若是低劣者妄自居大，高位者却失去尊严，这两种人都会被世人所讥笑，所以君主的行为应当与各自的身份相应。
在行为上小者不应妄自为大，大者不应妄失尊严。人们常说：“狐狸莫学狮子跃悬崖，落得坠入悬崖深谷下”，象那些才疏学浅无功少德智慧浅薄的人，自高自大，自矜博雅，凭空恃才傲物，必为众人所讥笑。诸如有些不如法的修行人求得堪布学位，又求活佛之名，仍不满足，复妄想别人称其为“法王”，其实，他尊自己若菩萨，人人视他如粪土。曾有一个人自视为上师坐在法座上，喊别人向她求灌顶，其实连“阿贝肯扎”都不会念。类似这样的人，如狐狸猴子去演狮子大象的角色，除了给世人增添笑柄之外，再也没有什么。
反之，真正学贯古今，功圆德臻，智慧深广的人，凡事不能委缩后退，对份内之事，应敢说敢做。如果该说的不说，该做的不做，自然会引起他人的非议和讥嫌。在其位必谋其政，不能不顾高位委身下行。
所以，各人之言行必须相应于自己的身份，适合而止，不能过低也不可太高，所言所行，当恰如其份！
设若自心不放逸，则于身口诸行为，
无有不能纠正者，故当恒时谨慎行。
假如能善护自心而不放逸，则身语之一切行为没有不能纠正的，所以应于二六时中恒常谨慎行持。
如古人说：“身口皆是心之奴仆”，所有的善恶行为均由心主导。若没有以正知正念善护自心，必然会导致身语做出一系列的非理行为。若以智慧摄持自心，则能使身语精进于善法，不杀生、偷盗、邪淫、不说妄语、绮语、粗恶语及离间语，如此身心必然会调柔，从而专注于善法与正念之中。所以一切行持以观心最为重要，麦彭仁波切曾说：“外观百法，不如内观一法”，此一法就是观照内心。若长期摄持自心，则我们外在行为上的过失是没有不能改正的。如有些人刚到寺院出家，性情刚强，行为粗鲁，智慧鲜少，如狂象一样极不调顺，但依止师父一段时间后，依三宝的加持熏陶，其心稍得调伏时，智慧日日增上，行为也有很大的改观。所以于一切行持中，摄持自心，恒不放逸，至为关要。以前的尼登堪布凡开讲前，惯于以《入行论》中的“应先观自心，安稳如理行”作开经偈，意思就是要首先观察自己的心相续，心稳定下来，才能行持一切善法。如是日日经久不断地串习，时时刻刻谨慎行持，必将臻于至善的境界。
若人往昔虽放逸，尔后行为不放逸，
此亦如同离云月，犹如难陀具见等。
如果有人以前因烦恼业力所驱而放荡无拘，非法乱行，此后能知取舍，改邪归正，再不放逸，就如皎月远离了阴霾的阿难陀、央具等尊者一样。
古人云：君子之过犹如月上云，显现时人皆见之，消失时人皆仰之。沉溺于轮回中的一切有情，没有一个不为业力所牵，故身心不得自在，以无明痴暗造下了种种恶业，如杀生、偷盗、邪淫、失坏戒律等等。虽然如此，一旦善缘现前，值遇上师三宝，依止善士后，深明因果道理了知取舍，行为也会由放荡转变为不放逸，进而成为行为如法的修行人。如：“石弃海中必沉，乘于舟上必越”，意为再小的石头投进海中必定会下沉，再大的石头借着船这个顺缘必定不会沉底，得以到达彼岸。同样，罪业之人若无善缘，必将沉溺入轮回的苦海中，若幸遇善士仁者，引导其断恶忏悔，肯定会脱离苦海。从前的阿育王依佛法善缘而“放下屠刀，立地成佛”，如同被层层乌云笼罩的月亮，待风过云散，依旧清辉遍散大地，正所谓：“犹如云翳除，良宵睹明月”。往昔的阿难陀、央具等，初被贪嗔等无明所覆，一旦依止正法，改过自新，仍是超凡入圣。
世尊住世时，以方便劝导堂弟阿难陀出家了，可他“人在朝，心在外”，总是思念昔日丽质殊容的妻子冰扎日嘎，佛陀以神变使他上天堂去地狱，目睹了一切，知道了自己以后的果报，其贪心便烟消云散，一心办道，最终证得罗汉果位。央具理摩罗被外道所骗，愚昧地认为杀死一千人就能获悉地，于是见人就杀，杀红了眼，连自己的母也不准备放过……，嗔心极重的未生怨王杀父囚母也是如此。他们虽于最初行为放逸造大恶业，而幸遇佛陀，施教调化后，弃恶从善，最终证得圣果位，解脱了轮回。
这样典型而生动的事例，在当今世界俯仰皆是，故我等后学者不宜妄自菲薄，仅执着过去的放荡行为而内疚不已，更重要的是，从今以后应依靠正法使自己趋入究竟的境地。
依人言行装束等，推知未来贤劣事，
是故皆不应违越，昔日优良之习俗。
历来的古德先贤，皆依人们的语言行为装束等方面，推知未来将发生的好事或坏事，因此世人不应当轻易违越，舍弃遗留至今的优良传统和习俗。
通过人们的言行，的确可以推知未来的祸福和佛法的兴衰。莲师说：人不变心变，心变则会身语相应做不如法的行为。历史上的刘伯温就是从小孩子们口中所说的和身体所作的，分析预知国家未来的军事形势政治格局。以前藏地也是这样，象罗科玛部有一个名叫杰特的孩子，在玩耍时，一边杀虫，一边说：“哎哎……你看，杀了罗科玛的大官，魔军来到，毁了寺院……”“我父亲很厉害，跟他们拼斗，杀死三百三十人……”当时的人观察到这些时，内心很担忧。果然，后来这些都一一应验了。另一方面，世人的言行服装变化多端，将预示着社会有出人预料的变化。出家人穿着僧俗不分，戴草帽等是佛法衰败的征兆。故如今的大德在主持道场，摄受弟众时，一直很重视并再三强调：一定要遵循世尊和先圣的足迹，绝不能改变。虽然世风日下，人心不古，但佛教僧团清规净戒等以三宝的加持力，几千年来在人们的心中亘古未衰，尤其是诸佛菩萨化现的历代高僧大德，遵照世尊的金口所宣苦口教诫，以生命继佛慧命，终使几经沧桑的佛法再宏于人间，广利有情，普济群生。
内在虽具诸功德，装束若劣众人欺，
是故依照自财力，衣饰随顺高尚者。
内心相续中虽然具有很多功德，装束若过于低劣，也会遭到众人的欺凌，因此，要根据自己的财力，衣着装饰尽量随顺高尚者。
明人智者对自己具足的功德，从来不于众人前炫耀，对自己严持净戒，甚深修证等更是藏而不露。但凡事皆宜适中不失偏颇，在衣着上也应相应，若衣衫褴褛或随顺恶俗，则会遭到别人奚落和凌辱。这样，即便你已内证大圆满，具足菩提心，但别人一见到你就不屑理采，甚至生起邪见，怎么可能有度化别人的机会呢？当今物质发达的西方国家，有些高官老董，由于内心的空虚，白天西装革履指挥上下，晚上却身着乞丐服，露宿于街头……这种颠倒行为，当然会遭到公共的谴责怀疑。以前某法师不，讲究穿著，有个人以讽刺的口吻对他说：“哎，我该怎么称呼你，看上衣应称你为“同志”，看下裙应称你为“师父”……。所以，我们应依照佛陀的教诫，量自己的财力，尽力使自己穿得如法而得体，一位上师曾在众人前严厉呵责喜著破衣的弟子说：“如果你的内心我执未破，外面穿着再破有什么用？”所以内心专注修持外表尽力随顺高尚者，比较让人容易接受。
喜欢打扮之穷人，身著破衣之富者，
此二世人所笑处，故当适宜用衣饰。
过于喜欢打扮的穷人，故意身穿破烂的富者，这两种人是世人所讥笑处，所以在穿着服饰上应与自己相适合。
在此娑婆世界，众生的业感千差万别。有两种人会遭世人讥笑。一种是往昔没有积累福报，今生贫困，却又喜欢以打扮来满足虚荣心。象有些人把面粉卖了饿肚皮，把换来的香粉涂在黑黝黝的脸上，一看上去，就象冬天早晨牛粪上挂的一层白霜。自己以为很美，别人看了忍不住捂嘴大笑。真是“无财而欲著妙衣，于人乞讨又自慢，此为众人所笑处”。另有一种人虽然财富圆满，对自己很刻薄节衣缩食，完全是个守财奴。世界名剧中的欧也妮葛朗台与高老头，自己庄园里存放多年的面粉已结成粉块也舍不得吃，竟然跟老鼠抢夺食品，衣着更是一踏糊涂。以前，有个拥有上百头牦牛的富人，装着很穷酸的样子，整天穿着一件上百个补丁的衣服，当地的人都称他“百疱富人”。在修行人中，有些刚出家几天的僧人，为了标榜自己是苦行大德，成天穿一件价值昂贵补丁规则的“百衲衣”。所以在如今看衣不看人的潮流中，无论是在家还是出家众，既不要过于打扮，也不要过分地显得寒酸，而要适合自己的身份，出家人穿着如法，在家人要随俗随份。否则，对出家人来说则会有损于自己的弘法事业及整个佛教的尊严，对在家人来说，将会影响到自己的前途。
眷属服饰若美丽，则知君主极大方，
如驹佩上胜装饰，亦为主人增光彩。
眷属的衣服装饰如果精美华丽，则可推知其君主非常大方，犹如骏马良驹佩带殊胜的装饰也是为主人增光添彩。
若上级国君慷慨大方，毫不吝啬，其属下也会金玉满堂，锦衣美食。如云：“眷属若得诸圆满，此乃长官之光彩，为马严饰缨络者，岂非主人之庄严？”象那些藏蒙等民族的人们，对自己的衣食并不太重视，而十分注重马的配饰，若谁家有高头大马，并配以金鞍子，银辔头，铜铃子的装饰，那么周围的人都会觉得马主人富有而另眼相看。
同理，若臣民装束服饰整齐精美，就说明他们的君主肯定极为大方；若是破衣烂衫，衣不蔽体，从眷属的衣饰行为就可以推知其君主心胸狭小。当然对智者来说，虽不会有很大的执着，但可推知作为众人的君主是什么样的胸怀，具有如何的行持。所以，君主应该有大方好施的善行，给他人带来方便也增添自己的光彩！
言说种种其他语，罗刹诸众不满意，
若说罗刹之语言，则令彼等生欢喜。
如是世间浅慧众，不知内在之功德，
外表善于随顺行，则令世人心满意。
对罗刹说种种其它的语言，他们是不会满意的，如果用罗刹语与之交谈，就能令他们生起欢喜心。同样，世间上那些智慧浅薄的众生，不能了知他人相续中的功德，唯有外表上暂时随顺他们去做，才能使他们心满意足。
这里以比喻和道理来说明：度人要观待其根机，善巧方便，才能使自他都满意。罗刹是很恐怖的，看起来与魔鬼没有差别，他有一种特性，如果对他说非人天人等语言，他们都不乐意接受。若对他以罗刹语交谈，他就会非常高兴。世人也有这个怪习气，若一见面就用对方的土话方言打招呼，彼此就有一种莫名其妙的亲切感，所以，我们若有语言的天才，对什么人说什么方言，则那些愚昧刚强的人会满心欢喜地接受教言，也就容易调化很多众生。因为他们智慧浅薄，没有修证神通，也没有学过教理，根本不知道敬仰具足内证智慧的大德，只知顺己意则纳之，违己意则舍之。所以应先随顺他们的言行，正象美国乌尔赖博士说：“讲话是一门极高超的艺术。要抓住对方的心理，站在对方的立场，否则开口闭口都是我，让别人很不耐烦，根本不愿意听下去，怎么可能去说服对方呢？”就象我们刚学佛时有很大信心，却不知道世人很愚痴，一味想让别人信佛，若没有说话的技巧是绝对不行的。从前，有一位大法师辞亲割爱，弃尘出家，埋头修学几年，满腹经论返回故里探望昔日亲友，先到挚友家去，想劝其学佛，他的好朋友纯碎是个老顽固，两个人各执己见，寸步不让。结果非但没有劝服老友反而在深更半夜被赶出门外。所以，对待世间的愚人就象对待罗刹一样，先让他们欢喜接纳自己的观点，才能逐渐度化他们。
是故诸胜大菩萨，虽无刻意打扮心，
然为引导世间人，故意身著妙装束。
是故诸多殊胜的大菩萨，虽然无心刻意打扮一番，然而为了方便引导世间人，有时候还是故意身著美妙的衣服装束。
无论是哪一阶层的人，其言行随合于大众是至关重要的。尤其是学佛的人，对自己的亲朋邻里一定要和睦相处，而其中的关要便是随顺他人。世间人本来很愚痴，若想劝他转心学佛，应先顺�