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小五明有利于开发智力，助进修行的学问，凡是智者都会很感兴趣，乐于学习的。正如佛在经中也讲过：对自己有利的学问都可学习，为断除外道邪见，对外道论典亦可稍学，但以不染自相续为界。多学不但能使自己多才多艺，也是度化各个层次众生的方便，所以我们应当广学多闻。
尤其若学佛经典，以及一切论疏义，
则于一切所知处，获得无畏之辩才。
君主通达五明固然可赞，尤其应再进一步潜心学习佛经论疏的深广密义，则能精通一切所知法，并获得无碍的辩才。
在一切学问中，学习经论是最重要的。历代的明君都很重视佛陀所宣说的经典，象国王赤松德赞，在幼年时，就开始研习经论。据五世达赖喇嘛所著的《西藏王臣集》中记载，他不但是学习很多经典，并且令其手下一汉族大臣将《稻杆经》《十善法经》《金刚经》等译成汉文，意在使藏汉臣民皆能有目共睹。如今世界上的首脑人物若真正对佛经稍有领悟，肯定会对普天下的臣民造福行善起到举足轻重的作用。对于经论，君主即使不能精通无余，但对那些摄要的观点应有所了知，如果必定能增长辩才。如麦彭仁波切《诗镜论讲义》的开头引用佛经的教证：“欲得佛果，必学十明”。萨迦、宁玛、等诸派有许多很了不起的大成就者也都引用过此教证，并付诸实践。作为君主和智者若能勤于学习经论疏义，无须怀疑必定能获得无碍辩才。
如是具慧胜君主，大地无等之庄严，
能除黑暗之明日，亦与此君不可比。
如是具足智慧的殊胜君主，是大地上无与伦比之庄严，即便是能遣除黑暗的太阳，也不可能相提并论。
具有超群智慧绝伦辩才的圣者非普照大地的太阳所能比及。如既精通大小五明，又彻通博晓三藏的二胜六庄严，以其卓越的智慧成为世间的严饰；见识广博智慧深遂的国王，在他的国土上也是无人能比的唯一庄严。众所周知，整个众生为两种黑暗所障蔽，一是外境的黑暗，以太阳即能遣除，太阳因而成为世间的庄严。另一种是众生相续中无始以来的无明痴暗，非普照大地的阳光所能遣除，只有依靠圣者宣讲佛法，点燃起人们内心的智慧明灯明了取舍，才不至迷茫于轮回的漆黑暗夜中。《楞伽经》中授记的阿育王，也称为法育王，在佛灭度百年后，年至八十七岁开始广弘佛法，并于天上人间建八万四千佛塔，使佛法得以广泛地传播，以此遣除了人们的种种疑惑，同时也遣除了人们生活中的灾难。这样具智慧之君主太阳是根本无法相比的。
太阳亦是未能除，诸众内藏之痴暗，
君主日光能遣除，故彼君主诚稀有。
流转于轮回的众生内在所隐藏的无明痴暗，千光之轮的太阳也不能遣除的，只有依靠君主无漏智慧之光方能根除无余。所以说，这样的君主实属稀有。
有史以来具有智慧的君主极为罕见。因为慧光能遣除众生相续中的痛苦及苦因，若君王既有真知灼见，又推崇传扬佛法，就一定能遣除众生的无明痴暗而显现本有光明。就象藏地法王松赞干布统领藏土时，当时藏地并没有文字和佛法，这位贤明仁慈的君主，派年仅十五岁的土美桑布札前往印度求学，他学业圆满返回藏地创造了文字，翻译了二十一种观自在续等。一日，王臣聚会时，他在法王前唱道：“黑暗的藏土上诸智者中的先驱，遣除无明痴暗的明灯，于藏人最有恩德者，若不是我还有谁？”诚然，如此君主如此智者，自古以来，又有几多？恐怕是凤毛麟角寥寥无几！
再打开中国历史的篇章，我们也可以发现《佛国游记》的作者法显法师，为了汉地众生能得到慧光普照，六十九岁西行赴往印度求法，七十九岁行满功成，返回东土，八十岁着手翻译经典，给后人留下了宝灯般的经论。纵观历史，作为先贤古德的追随者，为启开如母众生的智慧眼，遣除相续中的意暗，我们有什么理由不励力求法，继大德之后，接过慧炬并代代相传下去呢？
天上地上与地下，所有智者之慧莲，
皆依君主日绽放，是故三地增吉祥。
天上人间及龙宫的所有智者之智慧莲花，都是依靠君主的慧日才能绽放，所以有了这样的君主，整个三界都能增上吉祥。
真正现前修证智慧的大德，三地的众生都会得到怙依。在世尊降临人间度化时，曾有八万天子齐来闻法，并同时获得了解脱轮回的智慧；道宣律祖住世时，不仅修行人能依法行持得到其大悲智慧的护持，而且在家人也受持五戒，奉行十善，断尽恶业，绽开了取舍之慧莲。月光国王以佛法护持臣民行善断恶而命终大都升于天上。地下的龙王如翳罗叶龙王化作转轮王的形相，来到世尊前请教；又虚云老和尚在传戒时，龙化作人的形象前来受戒。《僧护经》中记载：一龙王化作比丘的形象前来人间求法，僧护比丘也去龙宫为不同业障的龙子传相应的法。这些如日轮之圣者，均以其不共的智慧光芒，照彻三地，使它们能得到解脱的清凉，绽放智慧之莲花。这样的君主，只要有一位降临于人世间，必会绕益无量众生，为众人所仰止，龙天所护持。
第三品 观察行为
一切君主诸行为，详察细审慎行持，
诸多未经观察行，虽小亦成毁名因。
君主的一切行为，都应事先详细观察，尔后谨慎行持，若不经观察而贸然行事，就会因极小的事情成为失毁名声的因。
作为众目所瞻的君主，乃至细小举止都应先详细观察，再小心从事。因为世事多因疏乎细节，掉以轻心而铸成千古恨。若事先观察，则如行路之前先看清大道的弯曲不平，就不至跌跤或坠入坑中一样，做事大胆而细心，无论成功与否，自己绝不会后悔。萨迦大德也如是说：智者与愚者之别是事先能否作观察，愚笨的人对现量所见也要查三问四，盲从于他人，事后生悔。智者则无论事情的大小，先详细审察，依法择抉，尔后慎于行持。如雄狮扑杀象兔，皆平等对待，无有弛张。谚语中也有：说一句话，看一百个人的脸。事情无论大小，虽无关大局，但若不观察，皆为愚者之举。古往今来，有很多帝王将相，因区区小事未经观察而成为众人唾骂的因。如商纣王因为溺爱宠妃，欲讨得一笑，竟然烽火戏诸侯，使他臭名昭彰，遗臭万载。同样，很多大德往往因为细枝末节的举动稍不注意，眷属们传来传去，越传越变，因其眷属“变本加厉”的传言，致使他们的事业和前途失毁于流言蜚语中。从前，众臣簇拥着一位皇帝外游，途中皇上唾了一口吐沫，由“一口吐沫”传成“一口兔毛”，到最后说成：“口中吐出一个兔子”。君主若对此类不起眼的小事，不加小心难免也会闹得满城风雨。所以我们每个修行人，为能真实地利益众生，凡事一定要三思而后行，令一切言行成为众生欢喜的因。
君主当住自宫中，如同隐蔽之宝珠，
诚如世间俗话说，国王不应离自座。
有身份的人应当安住于自已的深宅之中，就象隐蔽的如意宝珠一样，不为世人所常见，诚如世间俗语所说，国王不应离开自己的宝座。
个人的行为应与其身份相应是非常重要的。作为修行人，无论其相续中具有多么不可思的功德和渊博学识，若经常出入于街头市场，已为人们司空见惯，在众人的心目中自然会降低对他的敬重与崇信。尤其是大君主应象转轮王的如意宝一样深藏不露，才能使人们倍加珍爱。俗语亦有“国王不离自宝座，上师不离自座垫”。如是之君主方能增上威望，于尊严无损。上师更应如此，不能跑破鞋垫，而应坐破座垫，精进于修道。华智仁波切亦如是警策：“身体恒时应有心，床第恒时应有身”。据西藏史中如是记载：十四世达赖喇嘛自幼深居于拉布楞寺，即使父母来探望时，也只能从窗牖之口看一看，至于他人则更是难得一见。如今某寺一位具相上师，自幼至今二十年左右，恒时安住于她那简陋的一丈见方的小屋内，从未单独外出过，宛如珍宝明珠一样，深藏若虚，一年中仅能幸见几次，她才是“上师不离自座垫”的真实写照。同样，世间的国王也是政不离位，才能与自己的身份相合。为了增长深广智慧而真实修证，我们应以大德君主的行为来严以律己，慎勿放逸。
深居简出皆恭敬，多被见闻同凡人，
君主私事及国事，切莫让人熟知也。
君主若不经常露面，则人人都会恭敬，若被人多见多闻，则视同于平凡人无异；同时，君主的秘密私事及国家机密要事，切不可被别人熟悉了知。
君主平时应不常露面、善于保密。修行人应该静居阿兰若，不宜于串街走巷、跑东窜西，否则，就如谚语所说的“常露面者如同狗”。尤其是末法时代的上师，在度化众生时，更不能频繁与弟子共同吃喝外游，只能让他们见到法座上的上师，其敬畏之心才会随之增长。否则，上师极为仁慈，对弟子样样操心包办，事必亲躬，则弟子对待上师就会象我乳转轮王对待三十七代帝释天一样，共一宝座平分秋色，不分高下。末法浊世之劣慧者，多以世智辩聪恃才傲物，稍有一点世间的聪明，就看不起上师，视上师的身教如凡夫俗子而不恭敬。所以上师不应轻易露面，否则有失威严，不受人敬重。只有偶尔出马，一言摄众，一举服人，弟子亦既畏惧又欢喜。
再者，国王有一国之机密要事，绝不能让任何人知道，否则，一旦泄露秘密，很多图谋不轨者会钻穴越墙，对国对民百害无利。修行人有很多私事和道场内部机密之事，一定不能告与人，若平时将自己秘密在高兴时对人一吐为快，过几天，关系失常翻脸吵骂，会给自己带来很多不必要的麻烦。所以，应如华智仁波切所说的“与谁也莫说密语”，如此奉行，将会解决很多修法中的困难和生活中的痛苦。
国王离宫外出时，偕同军队显威风，
如举胜幢皆簇拥，非时绝不能漂泊。
国王偶尔离宫外出时，应偕带着军队随从，显出不同凡俗的威仪，如高举胜幢簇拥而行。但在非时绝不能随便出宫，四处漂荡。
国王若应时外出，应当威风十足；非时不应离开宝座，外出漂泊。众望所归的国王应有其相应的威严，在很有必要外出巡游时，一定要偕同戒备森严的军队，前拥后簇的随从，使众人望而诚服。同样，高僧大德往往为了某种甚深的密意，也会如此示现。当初在佛教开始恢复时，法王如意宝晋美彭措为了重振佛教，去各方名寺，都是率领衣装威严的大众，浩浩荡荡前去善加教化整顿僧团。有识之士及孺妇老幼一见如此威势，皆油然而生起敬信，在人们的心目中，无形地树立起佛教的威望。本来释子沙门要常安居于兰若静处，舍弃名望而专事修持，但不同的众生其根界意乐各有异同，显示威风可以调伏相应根机的众生。所以，视野不广，智慧不深的人不应对高僧大德的任何言行产生邪见。
君主在非时不宜离宫出游，因为鸡毛蒜皮的小事便亲自出马，这也没有必要，若常在平凡人中出面，只能降低自己的威信，给人不会有很好的影响。如是作为高僧大德，更不应随时出入，应安住而无勤利益一切众生。
即使国王无傲慢，亦莫丧失威严相，
若失尊严同凡人，导致失去其威望。
国王即使内心不存丝毫的傲慢，但在平时的行为上，也不能失去自己的威严相，若失去尊严则和平凡人一样，必将导致失去在众人心目中应有的威望。
高位者具足其威严是十分重要的，因为要统领众人就应具超乎凡人的威望，如是在处理大小事情时，方能得心应手。如众人仰止的某一法王，与弟子说话或吩咐大小事时，都非常护持自己的威严，措词言简意赅，逻辑极为严密，语气温和严肃，这样众人虽然很畏惧，但内心又存有难以言表的敬意。否则，在弟众前经常不拘言笑，信口乱言，对弟众的请教也是马马虎虎搪塞几句，日久必对主持道场摄受眷属带来不良影响。有些心无傲慢的君主，虽然是广学博识，资深望重，但经常挑水扫地，洗碗端菜，本来应是他人干的寻常小事，反而经常自己代劳，这样有损于自己的威严。毕竟位置有高低，应作有不同，各人皆有相应的分内事，不能越俎代疱。如古人说：“人抬人变成王和臣，柱顶柱变成柱和梁。”二者地位截然不同，自有高下之别。若是众望所归之大君主，行为若与平凡人毫无差别，也就不会受人恭敬，自己威风扫地，眷属亦大失所望。如此于人于己皆无利益，所以君主不能等同于凡人，应当是威德兼备，方能振摄四海。
外表行为极威风，犹如烈火令人惧，
亲近柔和如融酥，智者应当如是行。
外在的言行举止等行为威风凛凛，象熊熊烈火一样让人们心存畏惧，一旦别人来亲近时，其性情却如同融酥一样的柔和，具足智慧的君主应当这样行持。
君主待人当内柔外刚。如有志于广利群生的大德，面对的是五浊恶世的刚强众生，难调难伏，若想调伏他们，则必须以大威力镇服他们，使其望而生畏，畏而生信，不敢轻举妄动。所言所行，犹如火燃森林之势，令其有不敢越雷池半步之畏。然而，众弟子真正亲近之时，应象融化了的酥油一样柔和可亲。融化的酥油汤，老幼孺妇人人皆乐于畅饮，具相大德也是同样让人百见不厌。如一位几千僧众的大管家，在讲纪律时，字字如钉，严厉可怕，简直比愤怒金刚还凶，让人心惊胆颤，可是私下接触他时，却象弥勒菩萨一样笑咪咪的，与先前相比简直判若两人，别人爬在他的背上，他也不会发脾气，给人一种可亲可敬的感觉。具智君主都应如是外如烈火内如莲花，让人既畏又敬。
国王若能极恭敬，上师沙门婆罗门，
以及长老等应供，则自威信将提高。
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