在家居士修行- 第38部分

大愿语录：
入道发心为首务，修行急务立愿先，忘失菩提修善法，依然还在轮回中。

在家居士如何修行（律篇）：之六

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信、大家吉祥如意！我们又见面了。
我们前集讲到弟子对师长行五事，现在我们来讲师长也应该要以五事慈爱弟子，就是佛陀说弟子应以五事对师长，师长也要以五事对弟子。什么五事呢？

师长以五事待弟子

第一、善能调伏：
这善能调伏说起来简单，其实并不那么简单。要调伏，必须为人师长者了解弟子的根器，要了解弟子的根器必须观察，观察弟子他的根器到底是属于什么？适时的给予辅导与教育。就这一项我就觉得很难了，怎么很难呢？弟子若很多，要怎么去辅导、教育？除非具备佛陀那种智慧和观察力，了解这个徒弟是属什么根器，用慈悲喜舍来辅导这个徒弟，让他做什么，成就什么，不然怎么去调伏呢？调伏就是：第一、能调整他的习性。第二、教他能降伏自己的内心。若是如此他就能成就，否则就无法成就。第三、使已忆持者，更能忆持。也就是说师长教育弟子，应该奉行的事情，引导弟子让他在教育方面、修行方面，都有所进步。能令自己的弟子已生的恶念，慢慢将它调伏，加以消灭。未生之恶念，让它不生。已生之善念，让它能增长。未生之善念，令它速生。对于修行道业、教育，要教他时时刻刻忆持不忘，要教导一个人，其实只能将理论给他，引导他时时刻刻鞭策自己而已。不然，我觉得要征服一个人，就必须先征服他的心，若无法征服他的心，那征服的只不过是一个外形上的相，外形这个肉体，并不能令他信服，主要是用教义引导他，教育他待人处事之道，但也必须他具备那样的根器，于适当的因缘助长他，那他才能成就，否则光是教他断恶，他岂能断恶？叫他修善，他就会修善吗？不是那么简单。所以，为人师长要教育一个弟子，教育一个学生，其实说起来没那么容易。既然我们已身为人师了，也应该要尽力，尽我们的力量，以我们自己能做到的去尽力，不然我们希望别人听我们的话，希望别人按照这样去做，那我们内心就产生一种痛苦，怎么说呢？你教他这样做，他不照这样去做，我们教他说这不能做，可是他没办法，他要去做，这样我们也会产生痛苦。我们必须了解，我们无法阻止别人说话，无法阻止别人想什么，也无法阻止别人的行为，简单说就是这样。因为各有各的业力，各有各的行为，为人师父者只能引导、教育而已。要听或不听，我们也没办法，我们无法左右一个人的心，有时候自己都无法左右自己的心，要如何去左右别人的心呢？这心念的问题其实是靠自己内观察觉的力量去改变，第三者是无法左右的。
第三、其所闻一切学业，悉皆传授：
就是说为人师长者，所懂的、所学的一定尽可能教育弟子，应该尽自己所学，我们自己学多少，就该教他多少。所以如果说，有一个弟子要去拜师，必须亲近一段时间，了解这个师父的教义，他的行为，他的作为是不是合乎自己的意思，因为佛教重视六和敬，也就是说他的教义是否契机？他的教义是否有正见？他所做的行为与我们所要学的，是否理想相应？若是有，那么一定要亲近他，若是没有，亲近他以后就会惹出是非和纠纷。导致演变成师徒伤了感情反而不好，简单说：我们都劝人和乐，自己却无法和乐呢？那要如何去劝别人和乐，怎么去以身作则呢？所以在我本人的体会和了解，只有征服自己的心，以我们所了解的去教他，并不一定他就能接纳，各人都有很重的主观意识，但最主要的是，我们已身为人师，就应该尽力，将自己所学、所了解的，像瓶子装水般要倒尽，将自己所懂的尽量教他，丝毫不保留。别像过去的人，像我们中国的医术，或中国的武术，过去听说真的很有一套，可是由于自私心作祟，所以教导学徒、弟子，都唯恐学徒胜过自己，所以就将重要的部份减一点、保留一些，动机就是防止日后徒弟对他怎样时，还不致输给徒弟，这样的心态。所以一个保留一项，二个保留两项，十个就少了十项了，日子久了就失传了。学佛就不是这样，在教育方面就是不同，一定要尽自己所了解的，毫无保留的教给徒弟，尽量教给学生，让学生能够比我们还行，徒弟比我们还行，这对我们相当有好处，我们可以不必为他烦恼，不用再为他教育，反过来，说不定他还能教我们，不然的话怎么说是：“师度徒，徒度师。”互相教学、教学，教他兼学习，我们教他，再从他的优点当中学回来；这样我觉得很理想，不要说怕徒弟比我们还行，徒弟比我们行，我们可以减轻这个责任负担，又有办法再去教化别人，这不是更好吗？我们的心若经常自己想说，徒弟要永远比自己还差，那我们的心会很痛苦，那这个徒弟亲近你也无法进步。所以，了解的就该尽量去教他。世间并无所谓能自私占有的东西，你懂的东西不教给别人，等你死去也消失了。所以，你教他，让他了解，他又去传授别人，这样就没有断，细水就长流。你如果没教他，自私将你所了解的隐藏起来，等到有一天我们死去之后，你所了解的等于无用，无作用了，东西是要用的，无作用的东西，就没有价值性了。就像佛陀他悟道，这人性的佛法、人性的佛教，也必须对我们人间有所助益才有价值，佛陀悟的道若无价值，那我们学它做什么呢？它的价值性是什么？就是在现有人生当中，将我们不正确的观念转为正确的观念，时时刻刻内观来改善我们的行为，就因为这么好才延续了二千多年至今。佛法是不会出问题的，若有任何的问题，乃是由于人的因素，并非佛法本身。所以身为师长者，教导弟子、教育学生一定要尽力，将自己所了解的，尽量去教他，希望他比我们还行、比我们更懂。
第四、指示良友：
因为自己的徒弟和学生，最初他对社会、世间的阅历不够丰富，所以他无法明确分辨，什么是对？什么是不对？什么是究竟？什么是不究竟？哪一个是良友，可亲近否？哪一个是善知识，可亲近与否？为人师长者应该有责任，引导弟子亲近善知识，因为初学的弟子他不懂，到底什么是正见？什么是不正见？什么叫邪见？完全无法判别。若是他能自行判别，那他就能自依止了。自己能够自皈依，自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，不必再经由别人教他，引导他，他自己就能依教义明白去行持了，所以我们做师父、做老师的应该要引导他，让他亲近正当的善知识，在善知识处习得正见，习得对修行有帮助，对社会有帮助的正确观念。
第五、于各地所而保护之：
就是说：自己的弟子假如为了弘法的需要，或他为了修行上的需要，因为弟子的社会经验不足，不知社会上处处都是陷阱，为人师长及老师应该保护弟子，让他不因为无知而失足，堕入邪见抱憾终生。这是我们身为师长者对弟子应有的责任，师父是教弟子的慧命。师父两字，这“师”者应该教他出世的智慧，包括还应该教他世间求生经验，生活的方法。师长及老师的差别，应该必须各人在各人的岗位，尽力去教化弟子，出离生死的大苦集。“父”者，应该对弟子身命的生活有责任，等于是说：一个出家师父要收徒弟，必先具足让徒弟有得吃、有得穿、有得住，生活无后顾之忧，他才能专心来研究佛法，等他自己实践亲证过了之后，再专心来回馈社会。就是说：你虽然初出家，仍必须要找一个地方专注修行，了解教义力行精进。不能永远躲在山上，一定要来净化社会，而要净化社会必须先净化自己的内心，将自己净化的滋味，了解的经验教予别人，让别人也能按照这个方法净化自己，出离大苦集。如同我们小的时候父母照顾、保护我们，保护我们长大之后，送去学校受教育，从小学、中学等等……，这一段时间不勉强你去做事，只希望你专心完成学业，等学业完成之后，以你自己专长来服务社会、回馈社会，这才是真正的学以致用。所学的就是要用，学以致用就是利己利人，所学的不用，学它何用呢？
所以师父者，师者，应该教育他出世的智慧。父者，应该要有责任，让他有得吃、有得穿、有得住，才能专心研究佛法，对弟子有身命与慧命的责任，简单说就是这样。若是师徒能依佛陀的开示相处，那么生活在一起就永远安稳无患了。若不能如此，致使师徒之间发生磨擦，结下恶因，往后会产生许多纠纷，慢慢的内心起了嗔恨心，而演变影响了整个社会，这都有相续不断的因缘关系存在，很重要。虽然看起来很单纯，但以整体来看却是如佛陀所说的“因缘的问题”，因缘相续，相依互存的相续，若是善的就善，若是坏的就坏。有时往往简单的一个小小起点，就演变成影响了整个社会，我们不能说这没关系。

朋友之间　应以五事相对待

现在来说佛陀开示朋友间之关系。朋友之间须以五事相对待。佛陀无论在对任何居士的开示过程当中，对每一个角度，每一个细节，都观照的相当清楚。佛教是人间佛教，人性化的佛教，所以佛陀针对的就是，现在我们的生活，若是我们所修的方法，于现处生活用不上的话，对我们一点帮助也没有，对我们没帮助，那我们学这佛法就无作用了嘛！佛教是人性化的佛教，所以他对任何的观察都很清楚，教化的很明白，他说朋友之间：
第一、应该要布施：
朋友之间经济许可者，应该要互相帮助。对于佛法，因缘成熟者应该热心的引导。就是说：朋友与朋友之间，我们修得比较好，过去的因种的比较好；这世又有努力的经营，所以获得较好的经济，身为朋友，我们有责任帮助经济较差的朋友，甚至不单是朋友而已，还应该帮助社会，做利益社会的工作等等，都是布施。布施应当出自内心，在不影响自己的情况下行布施，重点是让你舍离你的贪。所以朋友与朋友之间的经济交往，应该要能互相。除了经济交往之外，有二种布施：一种布施是金钱，一种布施是智慧。智慧是指他的经验。在佛教当中叫做出世的缘起教义佛法。等你的朋友因缘成熟，可以接受佛法时，那么我们应该热心引导他、教育他，让他能够接受。所以佛法说布施分二种，一种是财的布施，一种就是智慧、经验的布施。这是朋友与朋友之间，必须要做到的。
第二、佛陀说朋友之间一定要以爱语：
朋友之间，必须常以爱语来勉励和赞叹，也就是说：朋友与朋友之间要经常互相赞叹、互相勉励，只要是出自于你口中的赞叹跟勉励，对他的精进与毅力都会有所帮助的，而且你也不会损失什么。如同一部车，车子没油，需要油时，你将它加上油，这车子就有冲力。所以这赞叹与勉励是很重要的。何况说我们赞叹别人，勉励别人，也能令别人对你结个善因。隔壁邻居也好，社会人与人之间也好，不一定是朋友，只要我们时常的互相勉励和赞叹，那社会就不同了，就会往大家和乐、忍辱、慈悲去发展了。所以，朋友与朋友之间，一定要具足互相勉励和赞叹。
第三、力行：
朋友之间应该多为对方设想，在需要我们实际去行为时，假如做得到应该去行为，不管是出钱出力，需要的时候，我们一定要用实际的行动去帮助他，不要光是说一大堆理论，在实际需要时，你又不去帮助他，佛陀说这是必须要去力行的，理论归理论，实际归实际，只要我们做得到的，就应该去力行帮助别人。简单说，其实帮助别人也等于帮助自己，因为不管你用什么角度去帮忙别人，总是出自于你的内心做该做的事情。很多人做任何事都想得所谓的功德，其实，我觉得不要做事就想得功德。那是我们应该去做的，怎么说呢？社会生活是共居的生活，不是独居的生活。比如说：我们自己怎么做衣服，我们自己怎么去播种，我们自己怎么去种菜，我们自己要怎么去盖房子？这些都是社会大众的力量来护持，是由结合大众的力量来相依相存，在相依相存当中才能够发展，我们才能过着安稳自由的生活。假使社会没有很多人的奉献，很多人的牺牲，我们怎能得到安乐呢？既然是这样，我们就该说：社会任何一个人，不论是士农工商等等，任何人都有他的优点，也就因为有他们的优点，有他们的牺牲，有他们的付出，我们才有办法享受这世间的生活，否则怎么享受呢？比如说：没有人盖房子，那我们要去住哪里呢？虽然你有钱，但是没人盖房子，你也是没地方住啊！是不是呢？穿啦！吃啦！等等……。除了身体物质之外，也有人教他佛法，也有人教世间的经验给我们，我们才有经验。
不管是世间的生活经验，或是出世间断除烦恼的经验。这都有着相当的联系关系，因为这个原理，所以我们才能生存在这娑婆世界，我们才能感觉很温暖，否则我们自己一个人，不能学那么多东西，自己一个人也不能做那么多事。所以最好做老师的人专门研究教义，教给别人；政治者，专门研究政治，让社会政治能够安稳等等；事情都专心，专才能做到精，不专就无法精，不精就无法圆满，所以在这当中，一定要互相以实际来帮助和感恩、惜缘与惜福。
第四、同事：
有好的事业，有好的佛法，我们必须与朋友共享。假使觉得现在需要做事业，哪一样比较好，朋友之间应该互相勉励跟共同交换意见，在事业方面我们比较有经验，朋友没经验，我们将经验教给他。在佛法当中，先修的人，先深入了解的人，教未修的人，较了解的人教不了解的人，这样可以互相依存，彼此互相精进，朋友的责任应该要这样，这才是真正的朋友。朋友之间不能自私，也不能说有好的东西不共享，好的是说：在事业方面的成就，物质的追求，包括内心的追求，身心的享受，这才能真正让朋友之间，互相共享物质与精神的满足。
第五、不出恶