撬迹录韧∑溆锉悖氏妊杂撬家病ＶＲ晕闪楣家镀涔使艘鶝u，男女相悦。聚会则共相悦爱，别离则忧思感伤，言其相思之极也。男女相悦者，章首上二句是也。忧思者，次二句是也。感伤者，下二句是也。毛於“伤如之何”下传曰“伤无礼”，则是君子伤此“有美一人”之无礼也，“伤如之何”。既伤“有美一人”之无礼，“寤寐无为”二句又在其下，是为忧思感伤时世之淫乱也。此君子所伤，伤此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，则蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悦女之辞也。经文止举其男悦女，明女亦悦男，不然则不得共为淫矣。故序言“男女相悦”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之茎。卒章言菡萏，指芙蕖之华。二者皆取华之美以喻女色，但变文以取韵耳。二章言兰者，兰是芬香之草，喻女有善闻。此淫泆之女，必无善声闻，但悦者之意言其善耳。郑以为，首章上二句，同姓之中有男悦女、女悦男，是其男女相悦也。次二句言离别之后，不能相见，念之而为忧思也。既忧不能相见，故下二句感伤而泪下。首章言荷，喻女之容体。二章言莲，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。
彼泽之陂，有蒲与荷。兴也。陂，泽障也。荷，芙蕖也。笺云：蒲，柔滑之物。芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“蕖”。茎，幸耕反。佼，古卯反。有美一人，伤如之何！伤无礼也。笺云：伤，思也。我思此美人，当如之何而得见之。
寤寐无为，涕泗滂沱。自目曰涕，自鼻曰泗。笺云：寤，觉也。○觉音教。
＇疏＇“彼泽”至“滂沱”。○毛以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草。蒲之为草甚柔弱，荷之为叶极美好。以兴陈国之中，有男悦女云：汝体之柔弱如蒲然，颜色之美如荷然。男女淫泆，相悦如此。君子见其淫乱，乃感伤之。彼男所悦者，有美好之一人，美好如是，不能自防以礼。不以礼，可伤乎，知可如之何。既不可奈何，乃忧思时世之淫乱，寤寐之中更无所为，念此风俗伤败，目涕鼻泗一时俱下，滂沱然也。郑以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草，以喻同姓之中，有男与女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之茎极佼好。女悦男云：汝之体性滑利如蒲然。男悦女云：汝之形容佼大如荷然。聚会之时，相悦如是。及其分离，则忧思相忆。男忆女云：有美好之一人，我思之而不能见，当如之何乎？既不能见，益复感伤，觉寝之中，更无所为，念此美女涕泗滂沱然。淫风如此，故举以刺时也。○传“陂，泽障。荷，芙蕖”。○正义曰：泽障，谓泽畔障水之岸。以陂内有此二物，故举陂畔言之，二物非生於陂上也。《释草》云：“荷，芙蕖。其茎茄，其叶蕸，其本蔤，其华菡萏，其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲茎叶华实之名。菡萏，莲华也。的，莲实也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，茎下白蒻在泥中者。今江东人呼荷华为芙蓉，北方人便以藕为荷，亦以莲为荷。蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号。此皆名相错，习俗传误，失其正体者也。”陆机《疏》云：“莲青皮里白子为的，的中有青为薏，味甚苦。故里语云‘苦如薏’是也。”传正解荷为芙蕖，不言兴意。以下传云“伤无礼”者，伤“有美一人”，则此“有蒲与荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有红华，喻必以象，当以蒲喻女之容体，以华喻女之颜色。当如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷为韵。○笺“蒲柔”至“姓生”。○正义曰：如《尔雅》，则芙蕖之茎曰茄。此言荷者，意欲取茎为喻，亦以荷为大名，故言荷耳。樊光注《尔雅》，引《诗》“有蒲与茄”，然则《诗》本有作“茄”字者也。笺以序云“男女相悦”，则经中当有相悦之言，以蒲喻所悦男之性。女悦男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悦女之容体。男悦女，言女形体佼大如荷也。正以陂中二物兴者，淫风由同姓生，二物共在一陂，犹男女同在一姓。○笺“伤思”至“见之”。○正义曰：“伤，思”，《释言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，举其事而恶自见，其文皆无哀伤之言，此何独伤其无礼，至於涕泗滂沱，辗转伏枕也？故易传以为思美人不得见之而忧伤也。孙毓以笺义为长。○传“自目”至“曰泗”。○正义曰：“经、传言陨涕出涕，皆谓泪出於目。泗既非涕，亦涕之类，明其泗出於鼻也。
彼泽之陂，有蒲与蕳。蕳，兰也。笺云：蕳当作“莲”。莲，芙蕖实也。莲以喻女之言信。○蕳，毛古颜反，郑改作“莲”，练田反。
＇疏＇传“蕳，兰”。○正义曰：以《溱洧》“秉蕳”为执兰，则知此蕳亦为兰也。兰是芬香之草，盖喻女有声闻。○笺“蕳当”至“言信”。○正义曰：以上下皆言蒲、荷，则此章亦当为荷，不宜别据他草。且兰是陆草，非泽中之物，故知兰当作“莲”，莲是荷实，故喻女言信实。有美一人，硕大且卷。卷，好貌。○卷，本又作“婘”，同其员反。
寤寐无为，中心悁悁。悁悁，犹悒悒也。○悁，乌玄反。
＇疏＇传“悁悁，犹悒悒”。○正义曰：俗本多无之。
彼泽之陂，有蒲菡萏。菡萏，荷华也。笺云：华以喻女之颜色。○菡，本又作“莟”，又作“”，户感反。萏，本又作“”，大感反。有美一人，硕大且俨。俨，矜庄貌。寤寐无为，辗转伏枕。○辗，张辇反，本又作“展”。
《泽陂》三章，章六句。
陈国十篇，二十六章，百二十四句。
□《毛诗正义》□笺 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷七 七之二
卷七 七之二
◎桧羔裘诂训传第十三
○陆曰：桧，本又作“郐”，古外反。桧者，高辛氏之火正祝融之后，妘姓之国也。其封域在古豫州外方之北，荧波之南，居溱、洧之间，祝融之故墟，是子男之国。后为郑武所并焉。王云：周武王封之於济、洛、河颍之间，为桧子。
桧谱桧者，古高辛氏火正祝融之墟。○正义曰：昭十七年《左传》梓慎云：“郑，祝融之墟也。”郑灭桧而处之，故知桧是祝融之墟。《楚世家》云：“高阳生称，称生卷章，卷章生重黎，为高辛氏之火正，能光融天下，帝喾命曰祝融，为高辛氏火正也。”若然，《楚语》称“颛顼命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民”，则黎为火正，高阳时也。言高辛者，以重、黎是颛顼命之，历及高辛，仍为此职，故二文不同也。黎实祝融，重为南正，而《楚世家》同，以重、黎为祝融，马迁谬也。《尚书》，《郑志》答赵商云：“火当为北，则黎为北正也。韦昭亦以火当为北。北，阴位。以五行官有火正，祝融则火官之号。若天地之官，据阴阳之位，对南正为文，则为北正，是黎一人居二官也。”郑顺《外传》之文，故云火正耳。桧国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱、洧之间。○正义曰：《禹贡》云：“熊耳、外方。”注云：“属豫州。”桧即郑地，外方在郑之南界，故桧居其北也。《禹贡》豫州云：“荥波既猪。”注云：“沇水溢出所为泽也。今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，在其县东。”荥泽、荥波，一泽名也。荥泽近在河侧，桧国远在河南。杜预云：“桧城在荥阳密县东北。”是在荥阳之南也。郑处桧地，而国有溱、洧，是桧居溱、洧之间。○祝融氏名黎，其后八姓，唯妘姓桧者处其地焉。○正义曰：《郑语》云：祝融，其后八姓：已姓，昆吾、苏、顾、温、莒也。董姓，鬷夷、豢龙也。彭姓，彭祖、豕韦、诸稽也。秃姓，舟人也。妘姓，鄢、桧、路、偪阳也。曹姓，邹、莒也。斟姓，无后也。通楚为羋姓。是八姓也。姓虽同出祝融，皆不处其墟，唯妘姓桧者处其地焉。以姓妘之中又有鄢、路、偪阳，故指桧以别之。《楚世家》云：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。吴回生陆终。陆终生子六人，四曰会人。”案《世本》，会人即桧之祖也，故韦昭、服虔皆云“桧是陆终第四子求言后”。然则八姓乃是黎弟吴回之后，《郑语》云“以八姓为黎后”者，以吴回系黎之后，复居黎职，故本之黎也。且黎有大功，后世当兴，故伯据黎言耳。《楚世家》言“以吴回为重黎”，似是官号，而云“名黎”者，昭二十九年《左传》云：“少皞氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎”。重、黎皆是其名，而《史记》以重黎为一人，又言“以吴回为重黎”，皆是谬耳。郑以桧是祝融之后，复居祝融之墟，故具言出其后、处其地之事。
周夷王、厉王之时，桧公不务政事，而好絜衣服，大夫去之，於是桧之变风始作。○正义曰：案《郑语》“史伯於幽王之世，为桓公谋灭虢、桧。至平王之初，武公灭之”，则幽王以前，桧国仍在。史伯云“桧仲恃险”，则仲是桧君之字。桧之世家既绝，作序者不言桧仲，则《羔裘》之作在桧仲之前，不知其几世也。幽王上有宣王。宣王任贤使能，周室中兴，不得有周道灭而令《匪风》思周道也，故知《桧风》之作，非宣王之时也。宣王之前，有夷、厉二王，是衰乱之王。考其时事，理得相当，故为周王夷、厉之时。桧无世家，诗止四篇，事颇相类，或在一君时作，故郑於左方中不复分之。襄二十九年《左传》，鲁为季札歌《诗》，云：“自桧以下无讥焉。”言季札闻此二国之歌，不复讥论，以其国小故也。季札不讥风俗，无以言焉，故郑不言桧之风俗。○其国北邻於虢。○正义曰：《地理志》河南荥阳县，应劭云：“故虢国也。”然则虢在荥阳，桧在密县北，是其国北邻於虢也。《地理志》河南有成皋县，故虎牢也，一曰制。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”然则虢国当在成皋，而又以荥阳为虢国者，传言虢叔恃制，与荥阳相近，在虢之境内，故恃之耳。不言其都在制也。《谱》於诸国皆不言其邻，此独言北邻於虢者，以郑灭虢、桧而处之。先谱桧而接说郑，故特著此句，为史伯之言张本也。此与桧邻者，谓东虢耳，犹自别於西虢。杜预云：“西虢在弘农陕县东南，东虢今荥阳。其东虢，郑武公灭之；西虢，则晋献公灭之。”
《羔裘》，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强於政治，故作是诗也。以道去其君者，三谏不从，待放於郊，得玦乃去。○好，呼报反，下注同。治，直吏反，下注同。玦，古穴反。
＇疏＇“《羔裘》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《羔裘》诗者，言大夫以道去其君也。谓桧之大夫，见君有不可之行，乃尽忠以谏。谏而不从，即待放於郊，得玦乃去。此是以道理去君也。由桧既小，而迫於大国，君不能用人君之道，以理其国家，而徒好脩絜其衣服，逍遥游戏而燕乐，而不能用心自强於政治之事。大夫见其如是，故谏之，而不从，故去之。臣之将去，待放於郊。当待放之时，思君之恶而作是《羔裘》之诗，言己去君之意也。序言“以道去其君”，既已舍君而去，经云“岂不汝思”，其意犹尚思君，明己弃君而去，待放未绝之时，作此诗也。大夫去君，必是谏而不从。诗之所陈，即谏君之意。首章、二章上二句，言君变易衣服，以翱翔逍遥。卒章上二句，言其裘色之美。是其好絜游宴，不强政治也。三章下二句，皆言思君失道，为之忧悼，是以道去君之事也。以诗为去君而作，故序先言以道去君也。○笺“以道”至“乃去”。○正义曰：言以道去君，则大夫正法，有去君之道。《春秋》庄二十四年，“戎侵曹，曹羁出奔陈”。《公羊传》曰：“曹无大夫，何以书？贤也。何贤乎曹羁？戎将侵曹，曹羁谏曰：‘戎众而无义，请君勿自敌也。’曹伯曰：‘不可。’三谏不从，遂去之，故君子以为得君臣之义也。”《曲礼下》云：“为人臣之礼不显谏。三谏不听则去之。”是三谏不听，於礼得去也。《丧服》齐衰三月章曰：“为旧君。”传曰：“大夫以道去君，而犹未绝。”《春秋》宣元年，“晋放其大夫胥甲父于卫”，《公羊传》曰：“近正也。其为近正，奈何？古者大夫已去，三年待放。君放之，非也。大夫待放，正也。”是三谏不从，有待放之礼。宣二年《穀梁传》称“赵盾谏灵公，公不听。出亡，至於郊”。赵盾谏之，出至郊而舍，明大夫待放在於郊也。得玦乃去者，谓君与之决别，任其去，然后去也。荀卿书云：“聘士以圭，复士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。”范宁《穀梁》注“君赐之环则还，赐之玦则往”，用荀卿之言以为说。则君与之决别之时，或当赐之以玦也。《曲礼》云：“大夫去国，逾境，为坛位，乡国而哭，三月而复服。”此笺云“待放於郊”，《礼记》言“逾境”，《公羊传》言“待放三年”，《礼记》言“三月”者，《礼记》所言，谓既得玦之后，行此礼而后去，非待放时也。首章言“狐裘以朝”，谓视路门外之朝也。二章云“狐裘在堂”，谓在路寝之堂也。视朝之服即服之於路寝，不更易服。《玉藻》云：“君朝服以日视朝於内朝，退適路寝听政。”听政服视朝之服，是在朝、在堂同服羔裘。今桧君变易衣服，用狐裘在朝，因用狐裘在堂，故首章言在朝，二章言在堂。上二章唯言变易常礼，未言好絜之事，故卒章言羔裘之美，如脂膏之色。�