其为遍，谓于灶房由现可缘不可缘故，遂谓火烟，此有则彼有，彼无则此无，通达无则不生，然非于一切境，亦非由比。彼境定故，谓比量境非通一切，何以故，若有所立相属之因，惟于彼生无常等智，非一切时处，故惟依世许，成立为遍非以量成，故应成因破除他宗，如何非理。此说有火，遍于有烟。及无常性遍于所作，若以量成则自续应理，然非量成。若以量成，应须成立一切时处有火无常遍烟所作，然以现比于灶瓶等成其为遍，是一分故。故遍亦惟就许而成。”此说若用量成三相是自续派，毕竟惟用他许三相是应成派。
彼之弟子诸译师云：“中观师者，惟破他许余无自宗。其有法等二无共许故，自续非理正理之果亦惟令舍他宗，除彼之余，自无所许，故一切种不应宣说自续之因，惟用应成。又能立应成，即自续究竟，故惟应许能破应成。其因及遍就现前许或究竟许，非由量成。依此因缘略有四门，断他所许或断戏论。一，举惟应成，谓他所许生有尽有义，若许自生，举相违云，若从自生是有而生，生应无义及无穷尽，故许有义有尽不应正理。若许彼者，而云自生不应道理，令他知已舍宗为果。二，他许比量，如云许自生芽应不自生，自体有故。举说他许有法因等，而反破他。虽云无自生，亦惟破他许之自生，非自成立无自生义，故自无宗。三，能立同所立，他为成立自所宗故，所立因喻一切如前皆不极成。四，因相相等，谓若许彼，即当许此因相无别，令其相等。若尔汝有无欲破他所许，有即是宗，应有立彼自续之因，无则不应宣说正理，破他所许。答，观胜义时，若许无性或以无生为所立者，则须受许自续宗因，然不许彼故无过失。若略有欲即有所宗，则一切欲皆应有宗。”此说自己无所立宗惟破他宗，虽有所欲亦无所宗。又自无宗，是就观察胜义之时，谓不立宗无自性等，非说一切全无所许。故于观察胜义之时，若许无性为所成立，而于自宗成立无性是自续派，若自无许惟破他欲是应成派。
现在自许是应成中观者，作如是说随依胜义及依名言，虽于名言自宗无许。若有彼宗，亦须许有能立因喻成自续派，故应成派全无自宗。如《回诤论》云：“若我有少宗，则我有彼过，然我无所宗，故我惟无过。若以现量等，略见有少法，或立或破除，无故我无难。”《六十正理论》云：“诸大德本性，无宗无所诤，彼尚无自宗，岂更有他宗。”《四百论》云：“若有无二俱，谁全非有宗，虽长时于彼，不能举过难。”说中观师无宗无立故。《明显句论》云：“凡中观师，理不应用自续比量，不许他宗故。”又云：“应成破义亦惟属他，非属我等，自无宗故。”《入中论》云：“能破所破不会破，及会而破所说失，若定有宗彼成过，我无彼宗故无失，”说自无宗过不转故。故中观师一切建立皆惟就他而立。《入中论》云：“如汝依他事，我不许世俗，果故此虽无，我依世说有。”《回诤论》云：“所破无所有，故我全无破，是故云能破，是汝兴毁谤。”说破他宗亦非有故。
又昔西藏中观智者，随行月称论师善破诸宗，说中观师自无所宗及无能立之量。次自宗时破以正理，观择自相所许能量所量建立及事力转现比二量，然许名言不加推察，世间共许能量所量。次中观师自于敌者建能立言，以真正因立无实义，然非自续，以就世间共许之量，未加推察而安立故。
［科］戌二 破执
第二破执分四。破第一家，入中论疏派，说因遍非由量成，说因非以量成之理，且不应理。以许因须由立敌俱用量成之家，非由立者未知敌成便不许因，故汝彼理不能破，须敌者以量成故。又以未知敌者他心，立为不知他用量成者，亦不应知他许彼义，则以他许而破他等，亦非理故。他虽说云，我如是许现可决定，然如所说非定许故，及不知他心故。说遍非以量成之理亦不应理，以于灶上成立有火遍有烟时，灶是所通达处，其上所达之义，惟取有火遍于有烟，非取灶中有火遍灶有烟，岂取时处一分之遍。若不尔者，灶非此遍已定之处，须更显示已定之处。如于声上，所定无常所成立法，须于声瓶二事随转，非立声上一分无常。由此道理，许无比量成立能遍，亦当了知不应正理。如是有说非由量成，惟由立敌所许而成，亦不应理。惟以彼许为因，不能破他。以他所许其义不成，量于自他俱非有故。若谓所许而分差别，如此则成，此则不成者，如是分别。若以所许为因等同所立，若以量有无而分，失量无欲。
破第二家，观真实时以不许无自性宗。谓不立自续宗之义者，为以理智观有无自性，不能立宗，故不许彼宗耶，抑以观真实时故为因，不许彼宗耶。如初说者，若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相等故。若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理。前说以诸正理观察破他宗故，无观察心不能破他宗故。若不尔者，何须别说自宗无立，即破他宗亦不许故。若许应成破他宗者，则破有性即立无性，如前《回诤》本释论说，于此更无第三聚故。若不尔者，则翻说云，是立无性非破有性，有何答难，若谓决断无性定遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。若谓是观真实义时，故不可立无性等宗，更当宣说其中因相，若谓观真义时，有所立者即胜义有，故不应许，此不应理。若亦不许观真义时，应许全无以中观理观察时位。若立彼时，亦定须许能观之人，观察之理，所观之事，与谁同观之敌者等。尔时所有，何须一切皆胜义有。又说应成，惟就他许或究竟许，虽无量成而能出过，非能满意，如破初家而当破除。又若立云，观真实时无所受许，名言有许。亦不应理。其观真实时，非于胜义须于名言，此相违故。又若观真义时无，即胜义无之义，凡中观师全无受许胜义有者，非应成派殊胜法故。
破第三家，说中观师虽于名言亦无许者，是如前说未善明了正理所破。以彼理性破除他宗，翻难自时便见自宗，亦如是转，不知安立自宗离过，生死涅槃一切缘起与大自在，有无相同，是故此乃谤中观师最鄙恶心者，破除此执前已广说。观中观师有许无许，由具何事，名中观师，则彼中观定当受许。须许通达全无尘许胜义中有及许名言缘起之义，一切如幻，故有所许。又安立此，亦须破除彼二违品，许胜义有及名言无诸恶言论。故有正量通达立破，如自所证，以中观语无倒教他，亦可得故。建立此等，无一敌者而能如法求少分过，是故此宗最极清净。由是因缘，若自不知安立离过智中观宗，莫谤为无，应当受许缘起正理，斩断一切诸恶见网。贤正慧者，应立中观宗离一切违，不应专求抵赖为能。《明显句论》云：“如是我宗最极清净，一切建立无违而住，与彼自宗具粗近过，有相违时，愚蒙不见功德过失如何而住，汝自诸过失”等。如前所引，此说于中观宗，由决择胜义之量及名言量道所兴建立，无过可设，最极清净。生死涅槃一切建立，皆可安立，当得定解。若不尔者，谓中观师全无自宗无过可设，则说一切语言皆是妄语，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可说，于无所许不可以有许征察，故无过设，无所许故。若如是者，则说一切语言皆虚妄者，亦说一切语言皆妄，不当观察彼言为实，不能显其自语相违。《入中论》云：“若我少成实有事，如心应非不可说。”如犊子部许有实我，而不可说与蕴一异。破云，若是实有，当说与蕴或一或异，云于此中俱不可说不应道理，则不能破。彼可答云，我说实我，若一若异俱不可说，不可推察或一或异，令有说故。若言，“若说实有补特伽罗，不可说与蕴若一若异，则成相违，俱不可说不应正理，故此观察可于彼转。”则云无许，已渐有许，亦不可说全无所许，理相等故。若作是言，“云我无财，乞云愿施无财之财，我说无许教许无许，二说相等。”此乃未解敌者之意，我非总说令许无许。若尔云何，汝云无许实渐有许，显示汝言须许无许，故不能断自语相违。若汝此说非中观宗，则引圣父子等正教成立，而成相违，不可立为月称师宗。又非所余佛弟子宗，故汝已出此法之外。若是中观，尤是月称宗者，许自无宗则成相违。如是意欲解脱有许，云诸建立惟就他立亦不应理。说惟就他许有色等，此纵未许色等是有，然就他立定须受许，故终不能免脱有许。尔时就谁安立之他及能安立之自等，皆须受许。故说惟就他许，于自无宗非但无益，且有违害。若云：“我全未说无有自宗，惟就他许，惟汝自现。”顺世外道，尚所不能抵赖现事，汝全抵赖，汝自所说自无所觉，由我听闻汝乃了知，实为希有。若如是者，何须定说无许等言，随说何事后抵即足，无过难故。若说应成亦说他立，自宗不许，则亦何须破自续派，树应成教，信月称宗。如于自宗不许自续，如是应成亦不可许。如就他前可许应成，如是就他所须增上，亦须许自续故。如于自宗不许惟识，惟就他许不可立彼为惟识师，如是自若不能立，以应成理决择中义，惟就他立，则亦非是应成派人，亦非自续，显然自说非中观师。
菩提道次第广论卷二十终
菩提道次第广论卷二十一
又云：“果故此虽无，我就世说有。”此义非说一切建立惟就他立，以诸法无性，须以如理观察有无自性理智安立，非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性，理智应无义故。论云：“我就他说有。”此说立有色等就世立故。言不许世俗者，谓如惟识宗所许依他，自不许之义，非说自宗不许世俗，故云如汝依他事。又即彼论连续文云，若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。为答此诤，如汝所许依他实事，堪忍正理之所观察，我诸世俗未如是许，正理能不能破有所不同，是此义故。言就世者，非说就他而非自宗，是于无损名言诸识，安立一切世俗义有，皆就此故。诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。言虽无者，是自相无，不可释为虽自相无，然于彼有，及虽无而有。以是自宗立名言义之理，其自相有，虽于名言亦非有故。释论引经证云：“世许有无，我亦许尔。”不可无故。故如常说，“于胜义无，然世俗有。”其有无义异故无过失。若尔《回诤论》说，无宗无立，其义云何，应当宣说。若立宗云芽无自性，次辩因云是缘起故，喻如影像，皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令诸敌者生悟彼之比量，亦须受许。尔时惟瞋自续之名，何故劬劳破自续耶。彼中虽有如汝所引似说无宗无立之文，然亦多说须立自许。故仅引彼文，岂能立为自无所宗。然许无性宗，则成自续，实有此疑，此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。
《回诤论》说无立宗者，谓中观师说法无自性，实事师难云：“如是立宗之言，若有自性，说一切法无性非理，若无自性，则不能破法有自性。”乃是从此诤辩而出。虽无自性，立破作用皆应理者，如前所引回诤本释。故有无宗者，非总诤有无，是于宣说一切诸法皆无自性，立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许有自性，则与立一切法皆无自性，我有相违之过。然我不许尔，故无彼过。是显此义非立无宗，无与无性二者差别，极重要故。又“若由现等义”等文，说现量等无少可缘者，亦如前引明显句论，是显能量所量无自性之能缘所缘，非显全无缘起之能量所量。又此论意，是答他难，他意中谓，若由现量立法自相，次破应理。然中观师说一切法皆自性空，是则现量及所量境，法所摄故亦当性空，若尔则无，故不能破。《回诤论》云：“若现量缘法，次乃能遮遣，然能缘诸法，其现量全无。”其释亦云：”若汝现量缘一切法，次遮一切诸法皆空，乃可应理，然彼非理。何以故，一切法中摄现量故，亦应是空。能缘法者，此亦是空，故量无所缘。若无所缘，破亦非理。故彼说云一切法空不应道理。”《四百论》说“有无及二俱，”等者，释说，“于说空者，虽经长时，不能破责。”汝说虽空亦复不许，云何能于全无许者，而资左证。《入中论》云：“于说假有此二边论皆不应理。故依二边，若破若答，于中观师毕究无难，”如圣天云：“有无等”引此四句，谓引此证于破自性所成实物许假有者，诸实事师许有自性，及无事师断遮色等一切诸法所有作用二不能破，故亦不成无宗之据。又有无等宗，是二边论宗，最极明显，如前破四句生及破有无论时所说。《六十正理论》所说者，如其释云：“若时由见无事无自他宗，尔时见者当断烦恼。”无宗之因说为无事，此以自相或以自性安立为事，若以作用为事，说见无彼能灭烦恼成相违故。故以不许自性法宗，说为无宗。即彼论前文，《六十正理论释》云，诸未测此缘起法性遍计诸事，有自相者，“若许有实事，决定生贪瞋，执怖暴恶见，从彼起诤论。”说于诸法增益自相，为许事故。故此诸教，非显中观全无自宗。故《显句论》中引《回诤论》及《四百论》“不许他宗故”之义，当如是知。又云“所破无所有，故我全无破”者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼为因说不破者，不应正理。故以能增益之心为所破。其释又说”能破亦非有。”彼二无者，是说无自相之能破所破。汝妄执有，谓以彼破此而兴诽谤，然非不许彼二如幻。如《回诤论》云：“如以化破化，及诸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。”又云：“此执若有性，应非从缘起，若执是缘起，即此岂非空。若执有自性，谁能遮其执，余执理亦然，故我无彼难。”此说执阳焰为水，若有自性不应依自因缘而生，此执任谁不能遮故。《明显句论》说“自无宗故，”亦非全无自宗之据，此是说无自续之宗故。
《入中论》说“无宗”者，是说自宗�