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读禅悟人生
在名利面前，要保持心境平和、淡泊、宁静。来到手中的，就欣然接受；从手中溜走的，不妨怡然放手。冷嘲热讽，不颓丧；流言蜚语，不愤懑；鲜花掌声，不忘形；失意跌宕，不忧伤……
4．平安是幸，知足是福
禅的智慧：人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福却已远离。不妄求，则心安；不妄做，则身安。平安是幸，知足便是福。
生活中有这样两种人：一种人即便生活得很好，依然心存不足之念；另一种人即便生活条件比较差，但并不会因此而闷闷不乐、郁郁寡欢。第一种人总是一山望着那山高，看别人什么都好，看自己却总不顺眼，这种人就算拥有他所想要的一切，也很难感觉到快乐，因为他的欲望是永无止境的。而第二种人不管生活在什么环境下，都会随遇而安，自得其乐。譬如：同样是半杯水，第一种人拿到这杯水，会因水未加满而心生不满：“怎么只有半杯水，那半杯到哪去了？”第二种人拿到这杯水，则会很惊喜、很满足地说：“太好了，杯子里居然还有半杯水。”
懂得知足，拥有幸福快乐
有一个善良的天使，她经常会到凡间去帮助一些需要帮助的穷苦人，因为这样她才能够感受到幸福的味道。
一天，天使在凡间遇到一个看起来十分苦恼的农夫，农夫向天使哭诉道：“我们家的水牛刚刚死去了，没有它帮我耕田，我怎么种庄稼呢？”天使听后，便赐给他了一头健壮的水牛，农夫很是高兴，连连向天使道谢。
几天后，天使又见到了这个农夫，农夫依旧沮丧地对天使说：“我们家的钱都被骗光了，那可是我一辈子的积累啊，这叫我们一家人怎么活呢？”于是，天使又给了农夫许多财富，农夫又高兴地接受了。
后来，天使去见这个农夫，也见到了他貌美温柔的妻子，但农夫仍然说他不快乐，说他感受不到幸福，想让天使给他幸福。天使想了想，说道：“我知道该怎么做了。”说完，她就将农夫所拥有的一切都拿走了，拿走了他的钱财，夺走了他的妻子的性命。
一个月之后，天使又找到了农夫，把他从前的一切还给了他，当农夫重新拥有这一切的时候，他非常感激地对天使说：“直到现在，我终于知道了什么是幸福，谢谢你。”
很多时候，我们总是在考虑自己并未得到的东西，往往会忽略那些已经拥有的，不知足者最苦恼。故事中的农夫正是因为不知足，才会一次次地向天使索要自己想要的东西，当他真正懂得幸福的时候，才明白：原来幸福就是自己所拥有的。
俗话说得好：“知足者常乐。”从某种意义上来说，做一个乐观知足的人是人生的一大幸事，这种幸运不亚于“金榜题名”、“洞房花烛”之类的喜事，因为任何喜事都只能让人高兴一时，而乐观与知足却能让人受益一生。同那些心存不足之念的人相比，知足的人往往会生活更幸福，心中的幸福感也会更长久。做一个乐观知足的人，不管生活多么平淡，他都可以过得有滋有味，而如果一个人对什么事情都心存不足，再幸福的日子也会过得味同嚼蜡。总之，要想做一个幸福快乐的人，就必须要懂得知足。
平安是幸，知足是福
有个大富翁，家里的钱多到雇了几十个账房先生来管理都忙不过来。虽然他拥有这么多令别人羡慕的财产，但他却是整天愁眉苦展，寝食难安。在他的隔壁，住着一对非常穷苦的夫妇，他们靠卖豆腐为生，尽管日子过得很清苦，但老两口每天从早到晚都是有说有笑，显得十分快乐。对此，富翁很是不解，便去问一位账房先生：“为什么我这么富有却快乐不起来，而隔壁那对夫妇的日子那么苦，还能那么高兴呢？”账房先生回答道：“老爷，您只需要隔墙扔过去几锭银子，就会知道了。”
于是，富翁就趁晚上没有人，把五十两银子扔到了隔壁。那对夫妇发现那五十两银子后，欣喜若狂，他们一辈子都没见过这么多钱，随后，他们就忙着藏银子，既考虑如何花，也要担心被别人偷，这五十两银子弄得他们吃不好饭，睡不好觉。此后，富翁就再也没有听到隔壁的歌声和笑声了，他突然恍然大悟：原来这些钱财就是我不快乐的原因啊！
对于富翁来说，虽然财富为他带来了豪华的物质享受，但他的内心却不仅没有因此得到平静，而且还充满了痛苦。而区区五十两银子就打破了那对穷夫妻的安乐生活。诚然，在永不满足的情况下，或许会让人们实现更多的理想，但时间一长，这种可怕的习惯就会和我们如影随形，直到有一天，大火烧到衣服，才会猛然醒悟过来：原来这样的生活是这么累的，毫无任何快乐可言。
“人心不足蛇吞象，蚂蚁撼树太猖狂”，其实，我们每个人究竟有多大的力量，只有自己最清楚，只有懂得知足，才能保持一种良好的心理状态，让自己的需求和承受能力保持一定的平衡。对于我们每个人来说，平安是幸，知足就是福。
读禅悟人生
人的快乐往往并不是因为他拥有的多，而是因为计较的少。拥有多的人未必会快乐，相反会招致更多的烦恼，而那些计较少的人，总是能清贫乐道，自自在在地生活，因而才会感受到快乐。退一步天宽海阔，让三分心平气和，凡事都应给自己留有余步，知足者常乐。
5．功成身退是一种境界
禅的智慧：懂得功成身退的人，是识时务的人，他知道何时保全自己，何时成就别人，总会以儒雅风度来笑对人生。
人们在取得成功后，总希望自己还能够生活在胜利的光环下，但所谓“树大招风”。如果不懂得适时退出，就必定会在享受功高盖主之功后，落个身败名裂的下场。“见好就收”、“激流勇退”这些话语也就告诉了人们一个道理：功成身退既是一种人生智慧，也是一种境界。
“功成”指的是人生价值得到实现，其本质力量有物可证；“身退”则是指不以外物害身，让生命在和谐、宁静的环境中得到养育，上升到“天人合一”的自由境界。溢美溢恶，是事物相互转化的结果，也是任何人都不可能完全达到的。所以说，不管做任何事情，都要给自己留有余地，如果让自己没有退路可言，就会有更大的麻烦。
天道忌盈，业不求满
勾践灭吴后，置酒高会，大宴群臣，军民欢腾跳跃。席间，乐师作了一首《伐吴》之曲，称颂范蠡、文种之功，勾践听后却面无喜色。范蠡看出勾践好大喜功的性格，即使谋成国定，也永无满足之日。遂决定激流勇退，离开勾践。在离开之前，他找到了文种，对他讲：“在那天你祝酒时，注意到越王的表情没有？你我快快离去，否则大难临头！”文种不信，劝范蠡：“你不要想的太多，大王还不至于如此绝情。他只不过是想称霸而已。”范蠡笑而不言。他写信给文种说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐子，何不去？”但文种对范蠡的话还是半信半疑。
第二天，范蠡便向越王辞行：“20年前，大王受辱于会稽，臣之所以忍辱偷生，只是为了能复兴越国。现在，吴国已灭，如果大王能赦免臣的罪过，我愿金盆洗手，退隐江湖。”勾践一听，含泪挽留说，“没有先生，寡人就没有今天。你走了叫我靠谁？你留下，我可以分国一半给你；倘若先生私自逃走，必将身败名裂，我就杀掉你的妻子。”范蠡坚定不移地说：“我听说，君子适应形势，有计不急于成功，死了不被人猜疑，内心也不自欺。我离越出走，我妻子有什么罪过呢？现在，他们的死活也只能听凭大王处置，我也管不了那么多！”
于是，范蠡装其轻宝珠玉，自与其私徒属乘舟浮海以行，终不反。范蠡走后不久，文种很快就因遭勾践猜忌而伏剑自杀。；
范蠡懂得功成身退的道理，因而避免了一场劫难，而文和却因贪恋荣华宝贵，最终被勾践所杀，他吃亏就吃在身处激流却不知退，人在好时却不知收。
“世间苦空，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”，这正说明了人生无常的道理。倘若事事都追求完美，企图达到登峰造极的地步，是很不现实的，因为事物总是向两个方面转化的，不可能一直顺随每个人的心愿。
“天道忌盈，业不求满”，是一种极其深刻的人生哲理和道德思想，是我们应该时刻牢记的。功业不求满盈，留有余地，也是一种处世方法。比如说，对于钱财家业，若求多求尽，就会失去原本的性质而变成守财奴；对于功名地位，若求高至上，不懂得激流勇退，不知道预先留几分余地才会安全，最终带给自己的并不是无尽的财富，而是成功光环中的伤害。所以说，为人处事都不要有过高的奢望，而应保持积极向上的人生观和乐观的生活态度，这也是在追求另一种“完满”。
功成身退，也是一种境界
曾国藩率领的湘军一举攻破南京后，可以说是功成名就，那一刻，他也深知自己要面临一生的重大选择。当时，曾国藩旗下共有兵马30万，已经占据了中国的半壁江山。他的湘军也都是由他一手培养出来的，从士兵到营官，所有的人都绝对服从他一人。所谓功高招忌，曾国藩也深知为官之道，但功高震主的他并没有洋洋自得。他头脑非常清醒，时时刻刻都怀有戒惧之心，他居安思危，审时韬晦，在功成名就之后，毅然选择了急流勇退。
事实说明，曾国藩的做法是很明智的，他所做的这一切，既换回了周围人的信任，也换回了曾家后代的平安。
古人曾说：“日中则移，月满则亏；四时之运，功成者去。天地尚然，何况人乎？”这便是“物极必反”的道理。人们也常说：“有上坡就必然会有下坡。”任何一件事情到了一定的限度就必定会发生质的变化，很可能会使事情走向它的反面。所以，凡事都不能求全求美，更不能妄想登峰造极，一旦取得了成功，更不能居功自傲，沉溺在过去的成功中。激流勇退，见好就收，这才是真正的天道。
“功成身退，天之道也”，这句警示名言穿越了数千年的时光，至今仍让人感到新鲜。功高招忌，狡兔死、走狗烹，这些道理人人都知道，但真正能够把握其关键者，却少之又少。史书上，有很多权臣都是因为不懂得功成身退而最终身败名裂。
成大业后，“功成身退”是一种精神境界，它体现了一种胸襟。人不能过分贪婪，对于追求要懂得适可而止，不仅要留有余地，还要给自己留一条后路，因为生命逝去后，所有的功名利禄都只不过是过眼云烟。见好就收是一种明智，激流勇退是一种勇气。
读禅悟人生
对于追求，我们完全没有必要达到完满，不管什么事物，都是有一定极限的，就像在容器里装东西一样，总要留有一定的空间，如果装得太满，结果不见得就是好的。在取得成功后，要时刻反思、约束自己，在恰当的时候毫不犹豫地选择“功成身退”，再到人生的下一站打拼另一番景象。
6．随缘而更惜缘
禅的智慧：强求不如随缘，随缘不如惜缘。人生旅途中，人们总想按照自己的愿望生活，总想强求一些东西。然而，冥冥之中自有安排，该来的自然会来，该走的必定要走；来，即是缘，缘来，就该惜，惜缘是福。
忙忙碌碌世间人，每人每天都面对各种各样的事，遇到各式各样的人，接触多姿多彩的物，生命中的缘就在其中。相遇就是缘，善缘孽缘都是缘，善缘孽缘都不可抗拒。其实，抗拒也是徒劳，只有随缘、惜缘才是智。抗缘是祸，惜缘是福。所以，让我们随缘，随缘更惜缘。
（本节例子与第九章4节重）惜缘是宝
一年三伏天，禅院的草地枯黄了好大一片，小和尚跟老禅师说：“快撒点草籽吧，真难看啊。”师傅看了看院子，说：“等天凉时候吧。随时！”中秋时节，老禅师买回了一包草籽，让小和尚播种。然而，秋风霎起，将小和尚洒下而未着土的草籽吹起。小和尚忙喊：“不好了，种子都被风飞了。”老禅师不惊不急地说：“没关系，吹走的大多都是空的，播而无种。随性！”种子刚撒，就有几只小鸟来吃。小和尚更着急了：“不得了了，鸟来吃种子了。”老禅师笑了笑说：“不用慌，种子多，是吃不完的。随遇！”半夜时候，下起了大雨。早上起床的小和尚冲进禅房：“这下真的完了，种子肯定都被大雨冲走了。”老禅师仍然不担心：“没关系，冲到哪儿，芽就发到哪儿。随缘！”又过了一段时间，光秃秃的地面上如老禅师所料的那样长出了簇簇青草，播种的地方有，没有播种的地方也有，满园青翠。小和尚心花怒放、喜上眉梢。老禅师温和地点了点头，说：“随喜！”
随时、随性、随遇、随缘、随喜，老禅师“五随”道尽缘机。事物机缘有定，珍惜机缘，乐对机缘，我们的人生中处处都是喜，时时都是乐，身边都是惬意。随缘、惜缘的禅家智慧并非一种消极的等待和接受，而是一种乐观积极面对人生的状态。以一种积极、平和、乐观的心态看待事物，事物就会变化为“积极”。正如禅家之言：心中有什么，看到的就是什么。珍惜机缘，你看到的全都是宝。
顺其自然，随性而处，随缘而安，惜缘而乐。很多事情都有其特定的规律，不可强求，勿要插手。做事情只有按照其本来的法则，遵循其本原地轨道，才可以顺心顺利。缘聚而合，缘尽而分，纵使我们再强求也无用。强扭的瓜不甜，硬牵的缘不牢！
让我们都随缘、惜缘，让我们都化伤恨、痛苦为过眼云烟。
惜缘而乐
禅宗史上有为著名的禅师，名曰晋迨禅师。晋迨禅师非常喜欢栽种兰花，他所主持的禅院，兰花飘香、随处可观。这满院品种繁多、清幽四溢的兰花生机盎然，让前来寺院进香的香客心情舒畅、赞叹不已。一天，晋迨禅师应邀外出讲经。临行前，他将侍弄兰花的事情交代给了一个小弟子：“我出外讲经说法，天黑了才能回来，你先替我照看这些兰花