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自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。
‘己巳’是了凡先生三十五岁。他从遇到云谷大师之后，就发愿断恶修善。发愿做三千桩善事，整整十年（从三十五岁到四十五岁）才完成。由此可知，三千善事是多么难行！我们晓得这个事实真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一桩善事，能够做两、三桩就更好，天天不要间断，效果决定超过了凡先生。
‘时方从李渐庵入关，未及回向’。因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，跟著军队到处行军，没有机会回向。庚辰年，了凡先生四十六岁，他从南方回来，请性空、慧空两位法师在东塔禅堂回向。遂又发愿‘许行三千善事’，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七岁，生第一个儿子天启。因为断恶修善有这么好的效果，信心就增长，行善愈恳切。换言之，断恶修善愈来愈顺利，效验也愈来愈显著。
余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。
他每天修持还是用功过格，但是他的太太不认识字，也不会写字，所以每做一件好事，她就用鹅毛管沾朱砂，在日历上印一个红圈，用这个方法来记录。
或施食贫人。或买放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。
譬如，布施饮食给贫苦的人。每天去市场买菜，看到很活泼有生气的动物，就随缘买一点放生。放生是机缘，不要特意去买，看它确实能活命，就买来放生；若是不能活命，就不必买了。他做得很认真，很如法，所以‘一日有多至十余圈者’，可见得他愈做愈顺利。从庚辰年发愿到癸未年，前后四年，三千桩善事就完成了，然后请法师在家里诵经回向。
九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。
‘坐堂’，上班办公。同年九月十三日，他又起中进士的愿，‘许行善事一万条’。经四年，至丙戌年，了凡先生五十二岁，果然登第中进士，朝廷分派他到宝坻县当知县，任职七年（一五八六年至一五九二年）。
上任之后，了凡先生做得确实很认真、很如法，他准备一本空格册子，题名为‘治心篇’，用来对治心中的恶念。每天一早随从就把治心篇交给办公室的人员，放在他的办公桌上，让他将每天所做的善恶全数记录。并且每天晚上仿效赵阅道（宋仁宗时的御史，为人公正无私，时称‘铁面御史’），在庭院设一香案，将自己一天所做的善恶写成疏文，向上天祈祷报告。
由此可知，这个人大公无私，绝不隐讳自己的过失，他用这个方法断恶修善。因此，若是见不得人的事，不敢向上天说的事，他决定不敢做。不但不敢做，连念头都不敢生。因此，他到晚年断恶修善的效果愈来愈殊胜。
汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。
‘县衙’，今之县政府。天启的母亲看到县衙内没有什么善事可做，于是很忧愁的说：‘从前我在家常常与街坊邻里走动，做善事容易。现在你做了官，我走到哪里都有人接待，反而做善的机会少了。你现在许做一万桩善事，到何时才能圆满？’了凡先生听了这些话也很懊恼。结果他晚上梦到一位神人，他就向天神说：‘我许做一万桩善事，恐怕很难满愿。’神人告诉他：‘你减粮一事，使你的善愿已经圆满。’这是他真诚行善的感应。
盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。适幻余禅师自五台来。余以梦告知。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。
了凡先生任宝坻知县后，觉得田租太重，于是下令减轻农民的田赋。因为做了这桩事情，他的一万桩善事已经圆满了。但是他对天神的话有点惊奇怀疑。此时适逢幻余禅师自五台山来，他就把梦中之事向幻余禅师请教，并且问天神讲的话可不可信。
‘师曰：善心真切，即一行可当万善’，这两句是从理上讲。真心是没有分别，没有执著，这是依据经典理论来说的。你做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，如果是用分别、执著心去做，还是有范围。真心没有界限，极小的善也遍虚空法界。所以，菩萨极微细的善，能变成无量无边的大善。
世间人往往像了凡先生一样，许一万桩善事，做得很辛苦，这是小善，因为没有脱离妄想、分别、执著。换言之，有妄想、分别、执著，所行之善有量；若离开妄想、分别、执著，即使是修极小的善都无量无边，没有限量。因此，‘一行可当万善’。所以，拓开心量非常重要。在世间做善事，大小与自己心量有关系。心量愈大，小行变成大善；心量狭小，大行变成小善。
‘况合县减粮，万民受福乎’，这两句是从事上讲。何况你为全县农民减轻赋税，这不只是万农受惠，农夫的家人，包括父母、妻子、儿女，统统受惠，因此一善可以抵万善。俗语说：‘公门之中好修福。’从前人何以希求科第？就是作官容易修善，平民想修一万桩善事多么艰难。反之，他若是嫌田租太少，还要加重税赋，这一念之恶就造了万恶。因此，善恶在一念之间。
明白了这个事情，了凡先生非常高兴，于是捐出俸银，在五台山供养出家人，以此福来做回向。
古时候，只有作官的人有这个权势，所以为恶为善都很容易。在现前这个时代，许多行业也都能修大善、造大恶，尤其是娱乐界、影剧界、传播公司，操作的权超过国家领袖。若是利用卫星、网路传播的内容是正面的、善行的，能启发广大的群众觉悟，断恶修善，积功累德，这一小时的节目播出，所行之善即超过了凡先生的万善。若是所播放的节目是负面的，教人杀盗淫妄，这一小时的罪过就是阿鼻地狱。由此可知，现在人不必去求功名，作大官，掌大权，在任何一个行业断恶修善都比过去方便太多了。
现代科技发达，可以提供我们一些方便；但是这个方便有正面、负面，我们必须认识清楚，吉凶祸福确实在一念之间。
孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。
孔先生算了凡先生的寿命只到五十三岁。他并没有特别求长寿，到五十三岁时，他平平安安的度过。之后为教导儿子天启写四训这一年，他已经六十九岁，这时他已从宝坻知县退休下来。
‘书曰：天难谌，命靡常。’《书经》说天道难信，为什么？以其命之不常；也就是说定数会变，不是恒常的。又说‘惟命不于常’，天命无常，修德为要。这些话都是真实话，不是妄语。
了凡先生明白这个道理，接受圣人的教诲，知道自己可以改造命运，自己可以主宰命运。这样的人是英雄豪杰，决不同于一般凡人，一生听命运的主宰。尤其造作罪业，损福折寿，这是愚痴到了极处。纵然大富大贵，因为造作不善，福折了，寿也折了，这是世间最愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣贤教育。唯有受圣贤教育才能明理，才能改造自己的命运，提升自己的境界。
汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。即时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。
你的命不知道究竟如何？即使你命中有富贵荣华，也要常常作不得意的想法。即使做事情很顺利，还是要当作不称心的想法。这几句话都是了凡先生教他的儿子要学谦虚。《易经》说六爻皆吉，只有一个‘谦’卦。《书经》云：‘满招损，谦受益。’一个人无论处在优越的环境也好，恶劣的环境也好，都要谦虚，万万不可傲慢。
远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。
‘思’就是想，这六条确实是佛法讲的‘正思惟’。人不能没有正确的思想，这六条就是标准。
第一、‘远思扬祖宗之德’。光大祖宗之德，这是根本。我们的祖宗是谁？历史上记载，从黄帝，尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这是我们民族的祖宗。而每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤的道统，因此要常常想到发扬中华文化。中华文化历史悠久，重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常如是思惟，如何将祖宗之德落实在生活中，利益现前社会大众。
第二、‘近思盖父母之愆’。这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：‘家丑不可外扬。’家有不善的事，在所难免。若道与外人知，则受外人轻视，甚至引起他人不善的企图，破坏家庭的和睦。谚语说：‘祸从口出。’家庭如是，社会亦如此。
今日社会何以如此混乱？我们细细思惟，这是我们违背古圣先贤的教诲。所谓‘不听老人言，吃亏在眼前’，老人教我们对社会、对人群应当‘隐恶扬善’，看到别人的不善，不可放在心上；看到别人的好处，应当赞扬。这种作法使不善之人心生惭愧，‘我做恶事，人家都能包容原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我’，这样能激发大众的廉耻心、惭愧心，社会才会安定，世界才会和平。
我们吃了大亏！因为我们眼前所看到的恰恰相反，隐善扬恶，恶事特别加以报导，善事隐而不提。这种作法让行善之人灰心，对作恶的人却是莫大的鼓励，因此社会动乱，世局不安，其来有自。
一个家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖，然而一味的遮盖也是错误的，必须要劝导父母、兄弟改恶向善。同时要注意，劝导要在家里，决不在有外人的场合；只要有外人在，决定是隐恶扬善。
第三、‘上思报国之恩’。佛教导学生要常常想到报恩，‘上报四重恩，下济三途苦’。‘四重恩’是父母之恩、老师之恩、国家之恩、众生之恩。我们生活在世间，不能脱离人群独立生活，衣食住行都要仰赖大众，因此人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。如何报答？奉献自己的智慧德能，为国家、为社会服务，就是具体报恩的行为。
第四、‘下思造家之福’。‘造家之福’是齐家，家庭整理得整整齐齐。整齐的标准何在？‘伦理’，伦理是一种天然的秩序。国家有秩序，国家强盛；社会有秩序，社会安定；家庭有秩序，家庭兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是古圣先贤、孔老夫子制定的，这是自然之道。以佛法而言，这是我们的真心本性，本具的德能，本有的秩序，自然的，不是人为的。明白此理，我们才真正肯随顺圣贤的教诲。
他们之所以称为大圣大贤，原因何在？他不是要我们永远听他的教诲。听他的教诲是在初学的阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，原来我们跟他一样！佛说：‘一切众生皆当作佛’，都是平等的。《圆觉经》、《华严经》说得更透彻，‘一切众生本来成佛’，比‘应当成佛’更要亲切。所以，佛法是平等的，儒家讲是平等的，道家讲还是平等的。古今中外，大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等，这个道理我们要细心深入体会，才能得到真实的受用。
第五、‘外思济人之急’。要常常想到如何帮助苦难的众生。在生活方面一定要懂得节俭，能省一块钱，就能多帮助别人一块钱。遇到别人有困难时，应当全心全力援助。。
第六、‘内思闲己之邪’。‘闲’是防范，对自己一定要懂得防范邪知邪见的侵入。特别在这个时代，崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。但是一定要提倡正知正见，伦理道德的教育，以防范邪知邪见。
今日邪知邪见充斥全世界，这是社会动乱、灾祸的根源。我很佩服新加坡政府，这是一个对人民负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受到严格的监督，所讲的经本内容要报备，经过审查，许可了才能开讲。听说我们讲经的时候，都有政府的便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，造谣生事，破坏社会的团结，破坏种族的团结，立刻受到禁止。这是好事情！
我们要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，因为邪知邪见无人防范。中华民族绵延至今，这是历代帝王保护人民的正知正见，防范邪知邪见在社会上流行，这个功德大。此地提出的六条是思惟的纲领，也是正知正见的思惟。
务要日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。
务必要天天检点反省，把自己的过失找出来。一天不知道过失，自以为是，这是大病。一天没有过可改，就无法进步，不能进步就决定退步。天下聪明俊秀之