所以，这样，人能研究自然，自然不能研究人。人可以分析万物的原理，万有不能知道人是什么。人可以知道太阳离开地球有多大的距离，但是太阳不知道我跟你中间有多大的距离。这个人就有一个超自然的本质，在自然的身体中间驱役着。为这个缘故，人就变成很痛苦了，因为人在自然中间所得到的不过是供应身体物质方面的需要而已，但是自然不能告诉我们生命的价值是什么？生命的源头是什么？生命的终极目的是什么？所以科学无法成为整个文化的主流，科学只不过是成为文化里面一个一个里面其它的部门而已。而在科学里面的知识不但不等于真理，科学里面的知识只不过是「还没有被推翻的对自然的了解部份的真理」而已。
所以，科学知识不等于真理，因为科学的本身所产生的不过是对自然研究，对自然现象的了解发现出来的一些原理的归纳的这种知识，所以拉丁文的「科学」这字（Scio）只不过是等于中国人的「我知」这两字，不过等于「我知」而已。而你所知道的东西可知对，可知错。你今天知道是对的，可能再过几年一个物理学家新的发现推翻你现在所学的道理，这样你看见牛顿就和古希腊的哲学观一样的把这个自然界当做是一个自我可以解释的一切现象的总归纳。所以这个封闭系统的科学知识到了后现代主义的时候就完全被淘汰掉了。
那我今天讲了这个哲学，我相信有一些人看过，有一些人没有。但是在圣经从起初就给我们看见神与世界是完全不同的两个不同的境界里面的存在。神的存在成为万有存在的原因，神的存在到成为万有存在托住的权能；神的存在也成为万有存在终极要面向一个责任的最后的目的。所以，这样，万有是出于他，又是依靠他，然后呢？要归顺他。这个是罗马书十一章第三十六节里面告诉我们的。这样，希伯来书的作者一点不在保罗的了解之下把宇宙观提出来的时候，他就讲了这个话——「他早已立耶稣基督为承受万有的，又曾借着他创造诸世界」。那「诸世界」这个字，希腊文不用kosmos，「诸世界」这里希腊文用「时代」那个字，不是用「世界」这个字，是「世代」那个字，所以「诸世代」。这样，这一节所谈的「创造诸世界」就不是单单提到关于物质界的空间宇宙的问题。在这里提到了是包括了「空间」加「时间」的历史问题了。所以，这样，这一节的深度是很深很深的。我们看见了这个是诸世代都在他的创造的权能里面。
这样，基督就变成创造之因，也成为整个被造界程序终极的那个目的是在基督的身上。这样的一位基督，是我们今天教会里面许多常常做礼拜的人所认识的基督吗？这样的一位基督是不是我们受洗的时候说「我要信耶稣」我们所认识的基督吗？基督远大过我们许多基督徒的了解，基督远超过我们许多基督徒的信仰，只有在神的话里面给我们看见我们在历史的某一段时刻，却在永恒的旨意中间可以与神相连的。所以英国的历史学家Wealth？，他说「历史的每一点都直接与上帝相连」，这一句话我听了我很惊奇，而这是二、三十年前我看他的东西，看见我惊奇到现在还在惊奇，他怎么会这样讲的？如果你不惊奇我就更惊奇了。
威尔斯（H。G。Wells）说：「历史的每一点都直接与上帝相连」，这有一点想象莱布尼兹（G。W。Leibnitz）的Monadology的思想，mona和mona之间根本不能有个别的记忆，但是monent跟神之间的关系乃是直接的。这样，每一点借着那个最终极的，最高的那一点变成彼此可以交通。我再用更简单的比喻，就好象说「你们的无线电怎么可以接收到电台的呢？不是从他那拉一条电线到你这里，是它发射到空中然后回转到你这里」，你明白我的意思吗？所以「当每一个人与神结连的时候，人与人之间的关连就变成可能」，差不多是等于这个意思。那么，这样，「历史的每一点跟神有一个直接的关系」，这句话我们怎么去了解？我不能解释因为这是威尔斯的事情，但是这段圣经告诉我们，每一个历史的一点都直接和耶稣基督发生关系，为什么呢？因为万有——诸世界是他造的，而整个世代的终极是要归向他的——要承受诸世界。所以，这样基督教的时间观念，跟所有文化的时间观念就完全不同，这不同是本质的差异ThequlitativedifferencebetweentheunderstandingofhistoryandtimeinChristianfaithinparewithotherculturesbotheastorwest。
封闭系统的时间观念
人怎么了解时间呢？宗教在时间界里面产生，宗教对时间不能有多大的解释的可能。所以「时间」是什么呢？时间比空间更抽象，因为在空间里面我们看见了物质存在的形体；时间里面我们看见了物质运动的动作，运作的那些体态。所以，这个运作的体态「运动」是时间所需要的。所以，如果一个运动没有时间去支配它的话就运动不成。这样，我们看见爱因斯坦说：「时间就是第四度空间」这一句话是很对的，因为三度空间的物质一移动的时候它就需要第四个元素，那叫做「时间」。
所以时间是什么呢？人从古至今一直想想什么叫做「时间」？到最后时间完了不能想了，他还想不出什么叫做「时间」？所以「时间」是什么？「时间」是什么？这是宗教文化都要思想的，但是科学就从它与空间相对的关系里面去探讨时间的意义是什么，找出来的定义是「四度空间」。其实是什么呢？时间是看不见的，空间是比较可以从看得见的物质的范围里面去测量出来的，时间的测量跟空间的测量是完全不同的两件事情。所以你在空间测量，你可以用一把尺一直量一直量，你就跟着它一直走一直走，这个就是空间的测量。时间的测量却不是用直线的，用一个手表它转来转去一直在那里，一直在那里，但是直一直过去，但是你就有一个「周而复始」的观念，而这个「周而复始」的观念是东、西方从自然现象找出来的结论来定义时间是什么。
当我们看见春天、夏天、秋天、冬天，再回复春天、夏天、秋天、冬天。每一次落叶子的又时候，你说「秋天又来了！」一秋、两秋、三秋，不过是一天，因为「一日不见如隔三秋」嘛，所以你这样就把「时间」、「空间」、「相对论」、「爱因斯坦」、「中国文学」全部连在一起了。「一日不见如隔三秋」，每次落叶，一个春天，再落叶，再一个秋天，再落叶再一个秋天，你就想这个时间到底在哪里转，是时间在转或者我在转呢？到底时间围着我团团转呢？还是我在时间中间团团转，到最后转到自己都老了。到底是什么东西？是「我」动「时间」静，然后我就在时间这个静态的一种「容具」中间动到最后进到坟墓呢？或者是「我」静「时间」在我中间动，然后把我推到一个一去不返的地步呢？所以东方就用天干地支，中国人六十年当做一个计算时间的方法。而西方也是用一种周而复始的旋转式的时间观来看历史。这样，无论是希腊，无论是中国，无论是印度，对时间的观念都没有办法脱离封闭系统（closesystem），还是在里面团团转的。这样，科学也好，文化也好，哲学也好，历史也好，时间观也好，宇宙论也好，都绑在那个closesystem里面，直到圣经启示下来的时候就不一样。所以「古时」——「末世」，什么意思呢？不会回复了。「古时借着众先知对列祖讲话，就在这末世借着他儿子对我们说话。」所以不回复了，不是再回到古时，不可能的！这样，凡是走「周而复始时间观」的人，到最后一时把这个东西跟时间生命过程结连在一起的时候就产生了「六道轮回」的思想了。你明白了吗？所以宗教没有办法脱离这个。
人为的宗教对生命的解释，把时间的周而复始带到人的生命灵魂的这种存在的观念在永恒中间的交待的时候，他就把它当做一直循环，一直循环的这种观念。不但东方是如此，西方也是如此，而西方的毕达哥拉斯（Pythagoras）就赞成人是轮回的（reincarnation）；因为人是轮回的，所以人一定要继续不断修身养性、过圣洁的生活、克除自己的欲念达到最清静无为的地步，然后这样就慢慢解脱，最后进到最幸福的观里面。这种思想后来影响到两个很大的哲学家，一个就是苏格拉底，另外一个就是柏拉图。
苏格拉底跟柏拉图都相信「阴间」与「阳间」相对。我今天之所以在地上做人，是因为我从前在阴间，在另外一个世界中间曾经有过一些的知识，那现在再给我一次机会过来的时候，阴阳相轮的时候，我现在到这里，如果这样你把我杀死我也不怕。苏格拉底之所以不怕死，他被逼吃毒药而死这个事情我想大家都知道，而你知道大概就是这一两件事就是了，「苏格拉底吃毒药死」大概然只有这一件事。这件事在十九世纪的时候，竟然德国有一个哲学家在没有死以前写了一篇的论文，是认为他应当死的。这个哲学家就是马克斯的老师黑格尔（GeorgeWihelmFriedrichHegel），是唯心论的集大成者。今天我不谈他的事情。但是至少他不怕死的原因，因为永恒观在他里面给他一个力量，「你把我杀死了，我不过借着死这一道门永恒那里去。所以我根本不是死，所以不必怕死」。一个人如果没有永恒观的话，他对生死就没有把握了。而永恒观错误的时候，你就对生死没有严肃的责任感。我再讲一次，一个人没有永恒观的时候，他一定对生死没有把握。一个人对永恒观有错误的解释的时候，他的生死责任就不会严肃起来了。所以，苏格拉底以后，柏拉图还走这条路。到了亚理斯多德，就从现在的、现世的、自然界的科学中间，慢慢摆脱那些一定要受形上学深刻的影响和灵魂永恒归属这种的哲学的捆绑，所以他就注重科学过于注重人生哲学了。
到他以后，又再演化成三种人生哲学，是保罗在罗马书第一章所讲的：「希利尼人我欠他们福音的债」（参：罗马书：1章14节）。那一个人就是那三种哲学家、三种思想、三种人生哲学的归纳（伊比鸠鲁学派、斯多亚学派、怀疑派），是当时整个希腊最后的时候，不再从形上学、不再从科学，乃是回到人生在世上到底是为了什么来去讨论。
直线的时间观－基督是起点与终点
那么我讲了这么多，现在我们回到这一节，所以基督是被定，而且早定为承受万有的。这表示古——末世，从古至今，直到最后的时候，这个历史观是借着一个时间的直线进行式来成就的。所以这是基督教把历史观带来一个新的、革命性的观念的一个开始。而旧约里面早就隐藏着这样的言述，当耶稣基督到世界上来的时候，希伯来书的作者很清楚的就讲明：「历史是直线进行的，历史不是周而复始的，历史不是团团转，没有结束的团团转，不是的！历史是一条线，而这条线的起点是基督，这一条线的终点也是基督」。所以耶稣基督是「阿拉法」，耶稣基督是「俄梅嘎」。你说耶稣也是「劳力士」，那个「俄梅嘎」不是手表俄梅嘎。为什么是「阿拉法」？因为「阿拉法」是希腊字母的第一个字母。为什么「俄梅嘎」？因为是希腊字母的最后一个字母。所以耶稣基督说：「我是阿拉法，我是俄梅嘎。我是开始的，我是终极的，我是最后的」（参：启示录：1章8节）。，这样整个历史就因基督的创造而可能的开始。这个历史因为基督的成全，就变成一定要结束。这样，我们就在历史中间这一个点，我们应当怎样认识超历史的主，又曾经在历史中间进到历史中间；在历史中间，道成肉身，以道本体的身份，用人所能明白的话语，把道道出来。那个圣经的启示，在基督里面的成全，感谢上帝。我们继续再讲下去。
这样基督在历史中间的意义，给基督徒的历史观有了一个革命性的一个新的贡献出来了。所以当奥古斯丁真正明白这些意义的时候，他那一天晚上辗转不能成眠，起来接受主；他真正明白圣经之后就开始写了一本伟大的著作，叫做《上帝的城》（ThecityofGod），也就是这宇宙是面向最后基督得胜的那一点而进行的。
我刚才在思考这些东西的时候，因为这些、这几节的圣经，我已经好几个地方对已经对他们传讲了，但我再想、再想，才知道我们自己还是贫穷的。我发现什么呢？奥古斯丁不像今天聚会所、灵恩派那种读圣经他只要得到一些现世帮助、感情作用的好处。奥古斯丁对圣经的了解，要到一个地步，能够认识到「能把整个世界其它错误的文化，把他整个的改革过来」的那个地步。这种基督徒在哪里？
我们新儒家的哲学大师们，死要脸，无论如何要坚持孔子就是绝对的真理。他们不会从更客观的谦卑中间看，孔子说：「朝闻道，夕死可也」（参《论语》里仁第四）。他自己没有道，而道已经来到世间了，道已经成为肉身了，道已经成为圣经了。圣经是文字的道，基督是肉身的道，这就是神的特殊启示。我们竟把这个当作没有这一回事，我们还死抓住我们的东西，抓住人产生出来的有限的东西，是被造有而又限堕落之后受了玷污的理性产生的东西，我们不要基督。奥古斯丁所要知道的耶稣基督大到一个地步，结果他产生了时间观念，把整个希腊哲学错误的时间观的那一个封闭的系统把他整个淘汰掉，人才第一次看见了，历史是向最后那一点。既然这样，我们就应当勇敢直前。
为什么西方文化一直进步一直进步？西方科学科技一直进步？东方一直在抄袭西方呢？因为东方在自己的文化里面找不到这个动力。你看印度，印度就被他的宗教害死了！印度现在还有多少人认为，最伟大的就拿着蛇「恶恶恶」的那种人！其实印度人�
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