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的欲望，然而酷烈的及赤裸的欲望却会羞辱她并且吓着了她。 然而，对她仅仅是尊敬，她却觉得不够迷人。为了满足她，必 须有一种情态是对她整个的人格而发—— 这即是说，对她整 个的自由而发—— 而这种行为，又转过来承认了她具有自由。 然而同时这种情感又必须是全然欲念的，即是说，必须是以 她的身体作对象而发的。这一次她要拒绝了解这欲望的本来 面目；她甚至连一个称谓也不给它；她只在这种限度之内去 了解它，即，它超越它自己，成为羡慕，尊敬，并且它完全 被吸附于它所产生的较为精美的形式中，它除了温柔与鲁莽 之外没有任何其他意含。然则设想现在他握住了她的手，他 的同伴这一场举动，由于唤起她做一个即刻的决定，而冒着 改变处境的危险。把手留在他手里，是接受挑逗，是答应了 他。把手撤回来就破坏了给予这个时刻以魅力的不稳定的、受 了干扰的和谐。她的目标唯有尽可能拖延做决定的时间。我 们知道下一刻所发生的是什么：这位年轻的女士让她的手留 在他手里，然而却不注意到她把它留在那里。她不注意它，因 为她在这时刻变成了完全智性的人。她把她的同伴拉到感受 性的思考之最高领域：她谈起生命问题，谈起她的生活。她 以她最重要的层面来表现她自己—— 她是一个人格，一个意 识。在这个时刻她已完成了灵魂与身体的离异；她的手留在 同伴的两只温暖的手中间—— 既非同意亦非拒绝—— 仅是一 件事实。
我们要说这个妇人是在自我蒙骗之中。然而我们立刻又 看到，为了让自己停留在这种自我蒙骗之中，她运用了许多 不同的步骤。她解除了她同伴行为上的武装—— 把它们约减
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为仅仅它们本身所是的样子：这即是说，这行为只存在于它 们本身的状态。然而她又允许自己享受他的欲望—— 以她不 把它们当作它们所是的状态为限，以把它们认作是它们的超 越的状态为限。最后，当她一边深深地感觉到她的肉体的在 场—— 可能到一种扰乱她的程度—— 一边又认知自己不是自 己的肉体，并且似乎是从高处在思考它，把它当作一个事情 发生在它身上的被动物体，然而事情的发生却是既不可挑起 又不可躲避的，因为它的一切可能性都是在它之外。在这种 自我蒙骗的许多层面之中，我们发现了什么样的统一结合呢？ 那是某种技巧，用以组成互相矛盾的概念，这些概念在其本 身之中，把某个理念及这个理念之否定，结合在一起。如此 酿成的概念，利用了人性的双重资本—— 人类同时俱是事实 （ｆａｃｔｉｃｉｔｙ）以及其超越（ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。人类实况中的这两 个层面，事实上能够、并且应当能够达成一种有实效的协调。 然而自我蒙骗既不希望协调它们，又不想把它们笼罩在一个 综合之中。自我蒙骗在肯定它们的同一之际，又保持它们的 分别。它一定要肯定事实，视之如同超越，并肯定超越，视 之如同事实—— 其所运用的方式为如此，即是，当他认知其 一之际，立刻发现他遽然面对另一个。
在某些名言中，我们可以发现到自我蒙骗的典型公式 —— 这些名句都是经过正确孕育，而能述明自我蒙骗之全部 效果的。例如让克·查尔多纳（Ｊａｃｑｕｅｓ Ｃｈａｒｄｏｎｎｅ）的一本 小书的书名：《爱比爱更多》。在此处我们看到当前的事实爱 （“两个皮肤的接触”，肉欲，自我本位，普鲁斯特 （Ｐｒｏｕｓｔ） 的嫉妒机械说，亚德勒Ａｄｌｅｒ的性之交战等等）同超越爱（莫
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利亚克（Ｍａｕｒｉａｃ）的“火之川”，对无限之渴望，柏拉图的生 命本能 （ｅｒｏｓ），劳伦斯的深沉的宇宙直觉等等）如何结合在 一起，在此处我们离开了事实，而发现我们自己突然越过了 当前的与事实的状态，越过了心理学范围，到达了形而上的 中心领域。另一方面，沙蒙 （Ｓａｒｍｅｎｔ） 的一篇戏剧的名称 《我比我自己伟大得多》，同样表现着自我蒙骗的性格，它把 我们首先抛入充分的超越之中，以便突然将我们拘限于我们 的事实元素之狭隘的范围里。同样的结构我们可以在下面的 句子里发现：“他已经变成他原来的样子。”也可以在它同样 有名的对偶句里发现：“永恒终会把每个人都变成他自己。”我 们都十分了解，这些不同的公式所呈现的仅仅是自我蒙骗的 表象；它们之以如此困思的（ｐａｒａｄｏｘｉｃａｌ）方式来表达，显然 是为给心灵一个冲激，并用谜团来使它羞困，然而我们所关 怀的正是这个表象。在此处所当注意的是，这些公式并未建 立新的、具有坚固结构的理想；相反地，它们之所以形成，就 是为了停留于永久的分离状态，以便任何时候它们都可以从 自然的现况溜入超越，并且从超越溜入现况。我们可以看出 自我蒙骗对于这些判断的应用，这些判断的目标全然在于建 立“我不是我所是”。设若我不是我所是，譬如说，我就可以 认真地考虑一下别人对我所做的不利的批评，严谨地询问自 己，并可能被迫承认其中的道理。然而，谢谢超越，我并不 完全受支配于我所是的状态。我甚至可以不去考虑对我的谴 责的正当性。正如同苏姗对费加罗所说：“证明我对就是承认 我可能会错。”我是立足于一个谴责所不能触及的层面，因为 我真正所是的，乃是我的超越面。我从自己逃脱，我躲开了
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自己，我把我破碎的旧袍留在吹毛疵者的手中。然而自我蒙 骗所必须的暧昧是来自我在此处肯定我是我的超越，其情况 就如同我是某种东西。只有如此，事实上，我才能感到我逃 脱了一切谴责。就是在这种意义上，我们那么年轻的女士才 把那使人羞辱的欲望净化了。（这欲望是她连名字都不肯给予 的）；—— 其方法是把它视为纯净的超越。然而，“我比我自 己伟大的多”这句话，却在把我们的超越变为事实之际，做 了我们的种种失败与脆弱的无限借口。同样，这位年轻的弄 情女性以如此的程度支持着超越，致使她的赞美者对她的尊 敬与推崇早已存在于超越层面上。然而她又拘捕住这超越，用 当前的一切事实来胶着它，它是一种被拘捕了的超越，它已 不再超越自己迈向任何东西。
但是，虽然“超越—— 事实”这一趋变概念是自我蒙骗 的最基本工具，它却不是唯一的。我们可以同等运用由人性 实况抽绎出来的其他双重性；人性实况，我们可以粗略的说， 它的为己存在 （ｂｅｉｎｇ－ｆｏｒ－ｉｔｓｅｌｆ）寓含着为他存在 （ｂｅｉｎｇ －ｆｏｒ－ｏｔｈｅｒｓ）。在我的任何行为中都可能聚合着双重顾虑， 我自己的以及他人的。在这两种状况中，我的行为不会呈现 完全相同的结构。然而正如稍后我们将看到的，在我的存在 这两重层面上，我的存在并没有表面上的不同，以致我对自 己似乎是真实象，而他人仅有关于我残破不全的影象。我的 “为它存在”及我的“为己存在”所具有的同等存在尊严，允 许着一项永久不可分割的综合，以及从为己存在逃入为他存 在，并从为他存在逃入为己存在的永久游戏。我们也看到我 们这位年轻的女士对“在世界中间存在”（ｂｅｉｎｇ－ｉｎ－ｔｈｅ－
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ｍｉｄｓｔ－ｏｆ－ｔｈｅ－ ｗｏｒｌｄ）所做的运用；这即是说，在其他物 体之中做为一个被动物体—— 以便使她突然脱离她的“在世 界 上 存 在” （ｂｅｉｎｇ－ｉｎ－ ｔｈｅ－ ｗｏｒｌｄ） 的 诸 种 功 用 （ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ）；这即是说，从（导致某一个世界之存在的）个人 存在，用投射作用，使自己越过这一个世界，而投向自己本 身的诸可能性。最后，我们也得述及那混入耳目的“综合”， 它一直扮演扰乱当前状态的角色，即是，在同时我肯定我是 我以前的样子（他深思熟虑地拘限自己于生命中的某一时期， 而拒绝考虑他此后的变迁），又肯定我不是我以前的样子（在 谴责与怨恨面前，他由坚持自己有自由，以及永久性的新生， 他将自己脱离他的往日）。在这些概念中—— 这些概念在推理 过程中仅是过渡性的角色，在结论中被撤销，如同医生眼中 的忧郁症—— 我们再次发现相同的结构。对人性实况，我们 必须以其为一种是其所不是，又不是其所是的存在来处理。
然而，即使为了这些分离概念能够获得一种存在的借口， 能够向意识显现出来（即使是片刻，即使是一瞬即过），所必 须的又是什么条件呢？对于诚实—— 这一自我蒙骗的对偶体 —— 作一番观察将是有益的。事实上，诚实是一种要求而不 是一个状态。那么，其所要求达到的理想是什么呢？必须 “一个人对他自己只能是他所是”。然而这不亦就是本质实在 （ｉｎ－ｉｔｓｅｌｆ）的定义吗？—— 或者，这不也可说是认同（ｉｄｅｎｔｉ A ｔｙ）的原则吗？把事物的是 （ｂｅｉｎｇ） ① 认作是一种理想这不即 是同时认定这个是不属于人性实况，认定认同之原则不是普
① 是其所是。—— 中译者
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遍应用的公理，而是区域性的综合原则吗？如此，即使为了 自我蒙骗的诸概念能够暂时把我们置于幻象，为使“纯洁的， 心灵”（参看纪德 （Ｇｉｄｅ），凯瑟尔 （Ｋｅｓｓｅｌ））能够真正成为 人性实况的理想，则“认同原则”一定不是人性实况的基本 原则，而人性实况必不一定是其所是，而必须要能够是其所 不是。这话怎么讲？
设若人类是其所是，则自我蒙骗就永不可能，而率真就 不再是他的理想，反而变为他的实际存在。然而人是不是他 所是呢？更为普遍一点说，当他对他的存在具有意识，他如 何可能是他所是呢？假如率真或诚实是一项普遍应用的价值， 则显然，“一个人必须是其所是”就不是一个独特的规范，使 我可用之以表示我自己的判断及概念。率真或诚实，所建立 的不仅是一种知的理想，并且也是存在（ｂｅｇｉｎ） ① 的理想。它 向我们提供一个存在 （生活状态）的范型，即自己同自己在 一起。如此则我们必须使我们自己是我们所是。然而，如果 我们有不断的责任要使我们是自己所是，如果我们的存在状 态具备着这种义务，要使我们是我们所是，则我们究竟是什 么？
让我们想想咖啡间的侍者。他的动作快速敏捷，有一点 太刻板，有点太匆忙。他走向顾客面前的步子有点太快。他 鞠躬有点过火；他的声音，他的眼睛，对于顾客的吩咐都显 得有点过于热切，现在，他重又走回来了，在他的步态中模
① 意即不但我的“知”是以诚实为理想，我的“生活”（存在状态）也是以 此为理想。—— 中译者
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仿着某种机械人的僵直，他以走索者的漠然之情端着他的盘 子—— 他的盘子恒久是处于不稳定状态，而他恒久以手同臂 的小动作重建他们即将跌落的平衡。他一切的动作在我们看 来似乎都是游戏。他专心致力于约束他的动作，犹如它们是 机械，一个齿轮运转另一个齿轮，他的表情甚至他的声音似 乎都是机械的，他使自己做事情敏捷快速。他是在玩，他在 取乐自己。然而，他在玩什么？在我们能作出回答之前，无 须对他作很久的观察：他玩的是在咖啡间做一个侍者。这并 没有值得我们惊奇之处。这是一种划定区域加以侦察的游戏。 儿童们与自己的身体游戏是为了向身体探险，是要去发见东 西；咖啡间的侍者与他的处境游戏是为了实现它。这个责任 与落在其他商人身上的并无不同。他们的处境总归起来是礼 貌。公众要求他们把礼貌当作他们的责任；食品商有他们的 舞蹈，成衣匠有他们的舞蹈，拍卖商亦有他们的舞蹈，用这 些舞蹈他们企图向顾客说明他们除了是食品商，成衣匠，拍 卖商之外什么也不是。一个喜欢作白日梦的食品商不是一个 全然的食品商。社会要求他拘限他自己于做一个食品商的功 用中，正如一个立正的士兵，以一种目视正前方的姿式把自 己弄成一个士兵物，而这“目视正前方”却什么也没看到，这 个动作已经不能说是看，因为使他的眼睛固定的不是兴趣而 是规定 （眼睛“注视在十步之处”）。为了把人拘限于他所是 的状态，确实存在着许多预防办法，似乎我们一直惧怕他会 从它逃脱，惧怕他会冲破而突然避开他的处境。
从平行的处境—— 从内在里—— 来看，咖啡间的侍者不 可能直接立即是一个咖啡侍者，如同墨水瓶是墨水瓶，或玻
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璃杯是玻璃杯。无论如何不能说他对于他的处境不能做反省 的判断或构成概念。他很清楚作侍者是什么“意思”：早晨五 点钟必须起床，在开张之前擦干净地板，烧起咖啡壶等等。他 也知道这些事情所应许的权利：获得小费的权利；隶属于某