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由此我们可以知道，身体是粪尿的库房，不净——不可爱，可厌——令人厌恶的。当活着的时候就够糟了；当没有生命的时候，它就更令人嫌恶，肯定没有其它东西可以比拟了，所以从一开始，所有热诚的禅思者就有条理地观察思惟这个身体，直到他们洞悉了身体。在身体变得清楚明白以前，他们就自己个性上所愿意的，身体的任何一个部位，加以观察，直到身体的某一特殊部位呈现一个「取相」（禅思时自发地生起的影像），然后他们专注于那个部位，重复地在它上面下工夫并开发它。
「重复地在它上面下工夫并开发它」必须作如是了解：当农夫栽种稻子时，他们在田地上工作，犁耕田地并栽种稻子。下一年，他们又在田地上栽种稻子。他们不会在空气中或半空中栽种稻子，他们只在田地上栽种，然后稻米自然会充满他们的谷仓，当他们重复地在田地上工作时，他们不必祈求：「稻米，哦！稻米，请长出来并充满我们的谷仓。」稻米自然会倾泻而入。即使他们对它下禁令：「稻米，哦！稻米，不要长出来，不要充满我们的谷仓。」如果他们已经完成田里的工作，毫无疑问的，稻米还是会长出来并装满他们的谷仓。
同样地，就像热诚的禅思者一样，就我们的个性所愿意的身体部位，或首先显现给我们看的身体部位，应该持续地予以观察思惟。不论如何，我们都不应该忽略或放弃这一点，重复地在它上面下工夫，不只是指经行禅思的修习而已，我们随时随地都要念住或持续我们的观察思惟，行、住、坐、卧，吃、喝、工作、说话和思考，我们随时都要全面地念住现前，这就是「重复地在它上面下工夫」的意义。
一旦你已经把身体观察思惟到很清楚明白，接下来你应该考虑，运用你自己有条理的方法，把它分解成不同的部份，把身体分解成地、水、火、风诸元素，并检查它，直到你真的以此观点视之。在这个阶段，你可以运用适合自己个性而设计的任何策略，但无论如何，你不能舍弃最先显现给你的原始参考点。当你正在这个阶段观察思惟时，你必须重复地在它上面下工夫并开发它，不要观察思惟一次，然后就任它一去半个月或一个月。内、外、前、后，一遍又一遍的观察思惟。换句话说，撤入内在以平息心意，然后出来再度观察思惟身体，不要一味地观察思惟身体或一味地平息心意。
当你已经用这种方法来观察思惟，一直到你已经完全洞悉身体时，接下来所发生的，就是顺其自然而来的部份了。心意必定会大规模的蕴集，而在它蕴集的瞬间，一切事物将随着蕴集，如同其一，整个世界不过是四大所成。在这同时，一个平坦如鼓皮的世界境相将会出现，因为整个世界有着相同如一而与生俱来的属性。森林、山岳、人们、动物…………乃至你自己…………最后都必将被铲平如一，伴随着这个境相，知见生起，切断所有心里的疑惑，这叫做：「如实知见禅观」——清净内明，知道而且见到事物的本来面目。
这个阶段并不是终点，这是下一阶段，我们必须修习的起点，这也是我们这些热诚的禅思者所要重复地下工夫和开发的，以求精通和完成更高的觉悟，看着种种心态的臆测：「这是我的…………那是我」，是无常的；他们痛苦是因为执着的缘故——因为所有的元素（中译注：有情四大）自始至终都是如此：生、老、病、死，早在我们出生之前就生起、衰落。从无始以来，它们就是这个样子。但因为心意和五蕴——色、受、想、行、识的因缘——业已形成并标记所有的存在成为现状，历经生生世世，难以计数，心意已经被痴化成追随它的臆测，而非臆测自行附着于我们。当你正观于此，毫无疑问的，世界上所有的现象，不论是有意识或无意识的，他（它）们一直是这个样子——自行生起、衰落——就是这样。
所以我们认知，pubbe ananussutesu dhammesu ——「前所未闻法」——这些活动规律（中译注：法性）从过去就一直是这样；即使没有人告诉我们，我们也知道他（它）们一直是这样子，关于这一点，就是佛陀为什么坚持说这是他所未曾从别人听闻，未有别人教导——因为在他那时代之前，事情就一直是这样子，因此我们可以知道，所有元素的活动规律必定是这个样子，但是因为心意的因缘，多生以来已经牢牢固着于所有这些事物之中，他们就随着臆测行动。心意已经被潜在的性向所克服，以至于愚痴到相信它们，所以「有」和「生」的状态，透过心意因缘的执着，就被产生出来。
热诚的禅思者，到了能够以事物与生俱来的本性去解析它，就会见到：
「一切行无常，一切行是苦。」
心理状态的作用——亦即心意的因缘——就是无常，有情众生的世间是无常的，它就是这个样子。以四圣谛的观点来解析这些事物，做为改正心意的方法，你自己就一定会知道（中译注：即身观察缘自觉知），这些心意的因缘是无常和痛苦的，而你尚未觉察到它们是无常和痛苦的事实，正是你陷入心理状态的原因。当你真正见此真相，就会改正心意的因缘。你将会证知
「诸行无常」。
「没有永恒而持久的心理状态。」心理状态只是心意的因缘而已，就像海市蜃楼。至于有情众生，他们始终认为世间是恒久的，当你知道了两面，亦即有情众生就是这个样子，而心理状态只是心意臆测的因缘罢了，于是「住地」，没有因缘相续的初心得到了解脱。
至于一切现象或活动规律无我（中译注：一切法无我）的教导，它们怎能是我？它们的工作只是如其所做而生起。因此佛陀教导：
「一切法无我」
「所有的现象都是无我。」我们身为热诚的禅思者，必须这样观察思惟事物，明明白白地看清它们，直到心意专精于一，让我们自己能够沿着这些准绳，真实而清楚地去看待事物，同时伴随着这个洞察力，也增长了知见。这就是所谓的「生起出离之禅观」（导至出离之清净内明）。我们必须在这个阶段上用功，直到熟练，直到我们看得真确而明白，伴随着全面的念住和正知，逆流（中译注：烦恼流）念住，袪除潜在的性向，转变臆测成为解脱；或直到我们专注于最初的心意——如实知见为止，以：「此生已尽，不受后有」的正知达到绝对的清明。
这个阶段并不是一个假设或臆测，它既非形成或臆测的任何事物，也不是愿望所能获得的任何事物，它是自然生起而完全明白的事情。热心不懈的修习，敏锐地分析我们自己的身心（中译注：即身观察），就会引导它自然生起（中译注：缘自觉知）。
这好比是稻子，只要我们适当地培育和照料稻子，结果——谷粒——并不是愿望所能得到的，它们自然会出现的。如果一个想要得到稻米的人，却懒惰而不照料稻子，他可以到死都怀着这个愿望，却不会有稻米呈现在他面前。解脱的实相亦是如此：它不是靠愿望所能获得的，一个想要解脱的人，却错误地修习或不修习——在懒惰中浪费时间，直到死亡之日——终究未能解脱。
十、最初的心意本性是光明清净的，但因堕落而黑暗。
「比丘，这心意本来是光明而清净的，但是因为经过堕落，而烦恼遮蔽，它才不见光辉。」这就好比诗偈中所说的一棵树：
一棵大树有六○○○根树枝：
几百只大蜥蜴日日簇拥其上，
几千只小蜥蜴群居其中，
主人如果不予留意，
牠们日日将会带来更多的朋友。
这可以解释如下：一棵大树有六○○○根树枝——如果我们去掉三个○，就剩下六，它就代表六根门，变色蜥蜴的入口，亦即伪装的事物，而非真实的事物。烦恼是不真实的，它们就是那些成千上万地穿过根门流入（心中）的事物了。不仅如此，只要我们尚未找出矫正心性的方法来，未生的烦恼就会日日增长，愈来愈多。心意比其它任何事物更为光辉，但是因为经由烦恼的伪装和遮蔽，就失掉了它的光辉，就像太阳被浮云遮蔽了一般，不要认为太阳走到浮云后面去了，而是浮云飘来遮蔽了太阳。
所以禅思者，当他们知道了这回事，就应该以敏锐的分析来对付这些伪装，就如第节中所说的清净内明的策略。当他们开发心意到达最初心意的阶段，这就是说所有的伪装都被摧毁了，或宁可说是伪装的事物不能进入最初的心意，因为用来衔接的桥梁已经被摧毁了。即使心意或许仍必须要与世间事接触，它的接触就像水珠仔滚过荷叶一般。
十一、做为一个禅思者的自我训练，必须保持其特质。
一个著名的驯马师曾经去见佛陀，并问他如何调教他的弟子们，佛陀反问他如何调教他的马匹。那个驯马师回答说有四种马：（1） 容易驯服的马，（2） 普通的马，（3）
真正难驯的马，（4） 毕竟无法驯服的马，只得杀掉牠。佛陀回答说：「我也是如此。」（1） 那些容易驯服的，也就是那些心意容易集中的，就可以吃足够的食物来滋养身体。（2）
普通的，也就是那些心意存在着某些烦恼的，就不容许吃太多，只能吃一点点。（3） 那些真正难驯的，也就是那些心意充塞着烦恼的，就全然不能吃东西，但牠们必须有自知之明，牠们必须知道自己的体力，还有牠们到底能忍受多久。（4）
至于那些无法驯服而要杀掉的，也就是那些被称为 padaparama 「文句戏论者」，全然不能克制自己心意的——佛陀就会撤除沟通的桥梁。换言之，他不会教导他们，那就等于杀了他们。
十二、三根本说法
Tika 意即「三」，意为「根部」，合起来意即「根植于三的事物」，也就是贪、瞋、痴，称为三不善根。渴爱来自三者：感官的渴爱（中译注：欲爱），形成（中译注：有）的渴爱（中译注：色爱），和不形成的渴爱（中译注：无色爱），心意的泛滥和流出都来自三者：感官、形成状态和无明，如果一个人陷入这三类之中，然后就会
tiparivatta 「三转」：
他或她就会在这三者之中旋转不停，因此三界——感官的世界（中译注：欲界），形象的世界（中译注：色界），无形象的世界（中译注：无色界）——就一定会随着他们持续下去，因为这三者就是三界的根本。
治疗的方法也是来自三者：美德（中译注：戒），专注（中译注：定）和辨识力（中译注：慧）。当人们的修习与戒、定、慧一致时，那就构成了疗效，然后就na
tipariv… atta：「非三转」：
他们不必在三者之中持续旋转。三界不存在了，也就是他们将从三界中得到绝对的解脱。
十三、只有净居天是真正安宁的天人
「一切法不动，有为法入于寂静。」
「为了宁静安详，一个人必须要有一颗不被任何烦恼所激荡的心，同时必须知道内在和外在的所有现象。」
一个如是安宁的人，将有着完全开发的良知和羞耻心，纯洁和清净的心智德性，坚固稳定的心意，秉赋具有天人（空居天）正直的特质，就像诗偈所言：
「净居天法，具足惭愧，白法三昧定，世间寂静安详之善士。」
天人——空居天界的居住者——生而充满着感官的乐趣和无休止的烦恼，他们如何能够安宁？因此这段诗偈必定是指净居天），也就是阿罗汉，这些人才是真正的安宁，记说为具有完全开发的良知和惭愧心，伴随着「白色的德性」，也就是真正的纯净。（中译注：有五净居天，亦称五那含天，五不还天，一、无烦天。二、无热天。三、善现天。四、善见天。五、色究竟天。）必须在人间、天上证得阿那含果的圣者才能生往五净居天（不再还生人间），而在净居天上进修阿罗汉道，乃至证得阿罗汉果。因此净居天是阿罗汉的最后生处之一；在人间、净居天都有阿罗汉存在，也都有阿罗汉入无余涅盘，并不是说阿罗汉涅盘之后生到净居天上去。
十四、涅盘寂静是世间的终点，超越臆测和形式。
「四圣谛的法语——世间漏尽般涅盘者的圣典。」
四圣谛——苦，苦集，苦灭，苦灭道迹——在每一圣谛方面都有着必须予以完成的行动：痛苦必须予以了解，痛苦的原由必须予以舍弃，痛苦的熄灭必须清楚明白，熄灭痛苦的道迹必须予以开发。这一切就是各方面必须完成的——如果它们必须要被完成，那么它们必需化为行动，所以我们可以总结说四圣谛是行动。这就如上面引用的第一首偈语所述，它提到四圣谛就像脚，楼梯板或阶级，是完成任务所必需的。接着下来就是所谓涅盘寂静——就像写出数字1234567890，然后把1～9擦掉，只剩下0，不再写上任何东西，剩下来的就读做零，但它全然没有任何价值，你不能用它来和其它任何数字加、减、乘、除，然而同时你也不能说它不存在，因为那儿有个0（零）。
这就像知悉一切的洞察力，因为它摧毁了臆测的活动。换言之，它完全涂销了臆测，并且全然不涉入或停留在任何的臆测之中，在「涂销」或「摧毁」臆测活动的字眼里，产生了问题：「当臆测完全地被摧毁时，我们要停留在那里？」答案是我们将停留在一个不是臆测的地方——正是涅盘之境。
这个解释与实际上的观点是一致的，它只有对修习的人来说才是清楚明白的，没有修习的人是不能明白的，只有在我们听闻之后如法修习，直到我们自动地即身观察时，我们才能缘自觉知。
接下来偈语的意义是这样：「那些不再有烦恼流出的人，熄灭了三界，而且是光辉灿烂的。」也就是说他们曾经修习不辍并成为一个观察思惟的「多闻修习者」。换句话说，他们曾经在这上面用功并重复地开发它，直到心意有能力去分析并摧毁所有的臆测，以便达到涅盘，他们因此能从三界中获得解脱。在熄灭三�