而人多习而不察也。至於序事之文，古人如其事而出之也。乃观后世文集，应人
请而为传志，则多序其请之之人，且详述其请之之语。偶然为之，固无伤也；相
习成风，则是序外之序矣。虽然，犹之可也。黠於好名而陋於知意者，序人请乞
之辞，故为敷张扬厉以谀己也。一则曰：吾子道德高深，言为世楷，不得吾子为
文，死者目不瞑焉。再则曰：吾子文章学问，当代宗师，苟得吾子一言，后世所
徵信焉。己则多方辞让，人又搏颡固求。凡斯等类，皆入文辞，於事毫无补益，
而借人炫己，何其厚颜之甚邪？且文章不足当此，是诬死也；请者本无是言，是
诬生也。若谓事之缘起，不可不详，则来请者当由门者通谒，刺揭先投，入座寒
温，包苴后馈。亦缘起也，曷亦详而志之乎？而谓一时请文称誉之辞，有异於是
乎？
著卜肆之应，何谓也？著作降而为文集，有天运焉，有人事焉。道德不修，
学问无以自立，根本蹶而枝叶萎，此人事之不得不降也。世事殊而文质变，人世
酬酢，礼法制度，古无今有者，皆见於文章。故惟深山不出则已矣，苟涉乎人世，
则应求取给，文章之用多而文体分，分则不能不出於文集。其有道德高深，学问
精粹者，即以文集为著作，所谓因事立言也。然已不能不杂酬酢之事，与给求之
用也，若不得为子史专家，语无泛涉也。其误以酬酢给求之文为自立而纷纷称集
者，盖又不知其几矣。此则运会有然，不尽关於人事也。吾观近日之文集，而不
能无惑也。史学衰，而传记多杂出，若东京以降，《先贤》、《耆旧》诸传，
《拾遗》、《搜神》诸记，皆是也。史学废，而文集入传记，若唐、宋以还，韩、
柳志铭，欧、曾序述，皆是也。负史才者不得身当史任，以尽其能事，亦当搜罗
闻见，覈其是非，自著一书，以附传记之专家。至不得已，而因人所请，撰为碑、
铭、序、述诸体，即不得不为酬酢应给之辞，以杂其文指，韩、柳、欧、曾之所
谓无如何也。黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以动人，学问不足以自立，
於是思有所讬以附不朽之业也，则见当世之人物事功，群相夸诩，遂谓可得而藉
矣。藉之，亦似也；不知传记专门之撰述，其所识解又不越於韩、欧文集也，以
谓是非碑志不可也。碑志必出子孙之所求，而人之子孙未尝求之也，则虚为碑志
以入集，似乎子孙之求之，自谓庶几韩、欧也。夫韩、欧应人之求而为之，出於
不得已，故欧阳自命在五代之史，而韩氏欲诛奸谀於既死，发潜德之幽光，作唐
之一经，尚恨讬之空言也。今以人所不得已而出之者，仰窥有馀羡，乃至优孟以
摩之，则是词科之拟诰，非出於丝纶，七林之答问，不必有是言也；将何以徵金
石，昭来许乎？夫舍传记之直达，而效碑志之旁通，取其似韩、欧耶？则是矉
里也。取其应人之求为文望邪？则是卜肆也。昔者西施病心而矉，里之丑妇，
美而效之；富者闭门不出，贫者挈妻子而去之。贱工卖卜於都市，无有过而问者，
则曰：某王孙厚我，某贵卿神我术矣。
○俗嫌
文字涉世之难，俗讳多也。退之遭李愬之毁，（《平淮西碑》本未略李愬功。）
欧阳辨师鲁之志，从古解人鲜矣。往学古文於朱先生。先生为《吕举人志》。吕
久困不第，每夜读甚苦。邻妇语其失曰：“吕生读书声高，而音节凄悲，岂其中
有不自得邪？”其夫告吕。吕哭失声曰：“夫人知我。假主文者，能具夫人之聪，
我岂久不第乎？”由是每读则向邻墙三揖。其文深表吕君不遇伤心；而当时以谓
佻薄，无男女嫌，则聚而议之。又为某夫人志。其夫教甥读书不率，挞之流血。
太夫人护甥而怒，不食。夫人跪劝进食。太夫人怒，批其颊。夫人怡色有加，卒
得姑欢。其文於慈孝友睦，初无所间；而当时以谓妇遭姑挞，耻辱须讳，又笞甥
挞妇，俱乖慈爱，则削而去之。余尝为《迁安县修城碑文》，中叙城久颓废，当
时工程更有急者，是以大吏勘入缓工；今则为日更久，圮坏益甚，不容更缓。此
乃据实而书，宜若无嫌。而当时阅者，以谓碑叙城之宜修，不宜更著勘缓工者以
形其短。初疑其人过虑，其后质之当世号知文者，则皆为是说，不约而同。又尝
为人撰《节妇传》，则叙其生际穷困，亲族无系援者，乃能力作自给，抚孤成立。
而其子则云：“彼时亲族不尽穷困，特不我母子怜耳。今若云云，恐彼负惭，且
成嫌隙。请但述母氏之苦，毋及亲族不援。”（此等拘泥甚多，不可更仆数矣。
亦间有情形太逼，实难据法书者，不尽出拘泥也。）又为朱先生撰《寿幛题辞》
云：“自癸巳罢学政归，门下从游，始为极盛。”而同人中，有从游於癸巳前者，
或愤作色曰：“必於是后为盛，是我辈不足重乎？”又为梁文定校注《年谱》云：
“公念嫂夫人少寡，终身礼敬如母。遇有拂意，必委曲以得其欢。”而或乃曰：
“嫂自应敬，今云念其少寡而敬，则是防嫂不终其节，非真敬也。”其他琐琐，
为人所摘议者，不可具论，姑撮大略於此；亦可见文章涉世，诚难言矣。夫文章
之用，内不本於学问，外不关於世教，已失为文之质；而或怀挟惼心，诋毁人
物，甚而攻发隐私，诬涅清白；此则名教中之罪人，纵幸免刑诛，天谴所必及也。
至於是非所在，文有抑扬；比拟之馀，例有宾主；厚者必云不薄，醇者必曰无疵；
殆如赋诗必谐平仄，然后音调；措语必用助辞，然后辞达。今为醇厚著说，惟恐
疵薄是疑；是文句必去焉哉乎也，而诗句须用全仄全平，虽周、孔复生，不能一
语称完善矣。嗟乎！经世之业，不可以为涉世之文。不虞之誉，求全之毁，从古
然矣。读古乐府，形容蜀道艰难，太行诘屈，以谓所向狭隘，喻道之穷；不知文
字一途，乃亦崎岖如是。是以深识之士黯然无言。自勒名山之业，将俟知者发之，
岂与容悦之流较甘苦哉！
○针名
名者，实之宾。实至而名归，自然之理也，非必然之事也。君子顺自然之理，
不求必然之事也。君子之学，知有当务而已矣；未知所谓名，安有见其为实哉？
好名者流，徇名而忘实，於是见不忘者之为实尔。识者病之，乃欲使人后名而先
实也。虽然，犹未忘夫名实之见者也。君子无是也。君子出处，当由名义。先王
所以觉世牖民，不外名教。伊古以来，未有舍名而可为治者也。何为好名乃致忘
实哉？曰：义本无名，因欲不知义者由於义，故曰名义。教本无名，因欲不知教
者率其教，故曰名教。揭而为名，求实之谓也。譬犹人不知食，而揭树艺之名以
劝农；人不知衣，而揭盆缲之名以劝蚕；暖衣饱食者，不求农蚕之名也。今不问
农蚕，而但以饮暖相矜耀，必有辍耕织而忍饥寒，假借糠秕以充饱，隐裹败絮以
伪暖，斯乃好名之弊矣。故名教名义之为名，农蚕也。好名者之名，饱暖也。必
欲骛饱暖之名，未有不强忍饥寒者也。
然谓好名者丧名，自然之理也。非必然之事也。昔介之推不言禄，禄亦弗及。
实至而名归，名亦未必遽归也。天下之名，定於真知者，而羽翼於似有知而实未
深知者。夫真知者，必先自知。天下鲜自知之人，故真能知人者不多也。似有知
而实未深知者则多矣。似有知，故可相与为声名。实未深知，故好名者得以售其
欺。又况智干术驭，竭尽生平之思力，而谓此中未得一当哉？故好名者往往得一
时之名，犹好利者未必无一时之利也。
且好名者，固有所利而为之者也。如贾之利市焉，贾必出其居积，而后能获
利；好名者，亦必浇漓其实，而后能徇一时之名也。盖人心不同如其面，故务实
者，不能尽人而称善焉。好名之人，则务揣人情之所同，不必出於中之所谓诚然
也。且好名者，必趋一时之风尚也。风尚循环，如春兰秋鞠之互相变易，而不相
袭也。人生其间，才质所优，不必适与之合也。好名者，则必屈曲以徇之，故於
心术多不可问也。唇亡则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，此言势有必至，理有固然也。
学问之道，与人无忮忌，而名之所关，忮忌有所必至也。学问之道，与世无矫揉；
而名之所在，矫揉有所必然也。故好名者，德之贼也。
若夫真知者，自知之确，不求人世之知之矣。其於似有知实未深知者，不屑
同道矣。或百世而上，得一人焉，吊其落落无与俦也，未始不待我为后起之援也。
或千里而外，得一人焉，怅其遥遥未接迹也，未始不与我为比邻之洽也。以是而
问当世之知，则寥寥矣，而君子不以为患焉。浮气息，风尚平，天下之大，岂无
真知者哉？至是而好名之伎，亦有所穷矣。故曰：实至而名归，好名者丧名，皆
自然之理也，非必然之事也。卒之事亦不越於理矣。
○砭异
古人於学求其是，未尝求异於人也。学之至者，人望之而不能至，乃觉其异
耳，非其自有所异也。夫子曰：“俭，吾从众。泰也，虽违众，吾从下。”圣人
方且求同於人也。有时而异於众，圣人之不得已也。天下有公是，成於众人之不
知其然而然也，圣人莫能异也。贤智之士，深求其故，而信其然。庸愚未尝有知，
而亦安於然。而负其才者，耻与庸愚同其然也，则故矫其说以谓不然。譬如善割
烹者，甘旨得人同嗜，不知味者，未尝不以谓甘也。今耻与不知味者同嗜好，则
必啜糟弃醴，去脍炙而寻藜藿，乃可异於庸俗矣。语云：“后世苟不公，至今无
圣贤。”万世取信者，夫子一人而已矣。夫子之可以取信，又从何人定之哉？公
是之不容有违也。夫子论列古之神圣贤人，众矣。伯夷求仁得仁，泰伯以天下让，
非夫子阐幽表微，人则无由知尔。尧、舜、禹、汤、文、武、周公，虽无夫子之
称述，人岂有不知者哉？以夫子之圣，而称述尧、舜、禹、汤、文、武、周公，
不闻去取有异於众也，则天下真无可以求异者矣。是非之心，人皆有之。至於声
色臭味，天下之耳目口鼻，皆相似也。心之所同然者，理也，义也。然天下歧趋，
皆由争理义，而是非之心，亦从而易焉。岂心之同然，不如耳目口鼻哉？声色臭
味有据而理义无形。有据则庸愚皆知率循，无形则贤智不免於自用也。故求异於
人，未有不出於自用者也。治自用之弊，莫如以有据之学，实其无形之理义，而
后趋不入於歧途也。夫内重则外轻，实至则名忘。凡求异於人者，由於内不足也。
自知不足，而又不胜其好名之心，斯欲求异以加人，而人亦卒莫为所加也。内不
足，不得不矜於外，实不至，不得不骛於名，又人情之大抵类然也。以人情之大
抵类然，而求异者固亦不免於出此，则求异者何尝异人哉？特异於坦荡之君子尔。
夫马，毛鬛相同也，龁草饮水，秣刍饲粟，且加之鞍鞯而施以箝勒，无不相同也，
或一日而百里，或一日而千里；从同之中而有独异者，圣贤豪杰，所以异於常人
也。不从众之所同，而先求其异，是必诡衔窃辔，踶趹噬龁，不可备驰驱之
用者也。
○砭俗
文章家言及於寿屏祭幛，几等市井间架，不可入学士之堂矣。其实时为之也。
涉世不得废应酬故事，而祝嘏陈言，哀挽习语，亦无从出其性灵，而犹於此中斤
斤焉，计工论拙，何以异於梦中之占梦欤？夫文所以将其意也，意无所以自申，
而概与从同，则古人不别为辞，如冠男之祝，醮女之命，但举成文故牍而已矣。
文胜之习，必欲为辞，为之而岂无所善？则遂相与矜心作意，相与企慕仿效，滥
觞流为江河，不复可堙阏矣。夫文生於质也，始作之者，未通乎变，故其数易尽。
沿而袭之者之所以无善步也，既承不可遏之江河，则当相度宣防，资其灌溉，通
其舟楫，乃见神明通久之用焉。文章之道，凡为古无而今有者，皆当然也。称寿
不见於古，而叙次生平，一用记述之法；以为其人之不朽，则史传竹帛之文也。
挽祭本出辞章，而历溯行实，一用诔谥之意，以为其人之终绐，则金石刻画之文
也。文生於质，视其质之如何而施吾文焉，亦於世教未为无补，又何市井间架之
足疑，而学士之不屑道哉？
夫生有寿言，而死有祭挽，近代亡於礼者之礼也。礼从宜，使从俗，苟不悖
乎古人之道，君子之所不废也。文章之家，卑视寿挽，不知神明其法，弊固至乎
此也。其甚焉者，存祭挽而耻录寿言；近世文人，自定其集，不能割爱而间存者，
亦必别为卷轴，一似雅郑之不可同日语也。（汪钝翁以古文自命，动辄呵责他人，
其实有才无识，好为无谓之避忌，反自矜为有识，大抵如此。）此则可谓知一十
而昧二五也。彼徒见前人文集有哀诔而无寿言，以谓哀诔可通於古，而祝嘏之辞，
为古所无也。不知墓志始於六朝，碑文盛於东汉，於古未有行也。中郎碑刻，昌
黎志铭，学士盛称之矣。今观蔡、韩二氏之文集，其间无德而称，但存词致，所
与周旋而俯仰者，有以异於近代之寿言欤？宽於取古，而刻以绳今，君子以为有
耳而无目也。必以铭志之伦，实始乎古，则祝嘏之文，未尝不始於《周官》，六
祝之辞，所以祈福祥也。以其文士为之之晚出，因而区别其类例，岂所语於知时
之变者乎？
夫文生於质，寿祝哀诔，因其人之质而施以文，则变化无方，后人所辟，可
以过於前人矣。夫因乎人者，人万变而文亦万变也。因乎事者，事不变而文亦不
变也。醮女之辞，冠男之颂，一用成文故典，古人不别为辞，载在传记，盖亦多
矣。揖让之仪文，鼓吹之节奏，礼乐之所不废也。然而其质不存焉，虽有神圣制
作，无取仪文节奏，以为特著之奇也。后人沿其流而不辨其源者，则概为之辞，
所为辞费也。进士题名之碑，必有记焉；（明人之弊，今则无矣。）科举拜献之
录，必有序焉