功德圆满无碍，美名远播。然而有些对宗派执有偏见的人，想方设法地对堪布进行诽谤、攻击、损害。那时有一种诅咒邪术，它是通过把诅咒物压在泥土里，并修持诅咒邪术仪轨，伤害他们要攻击的对象。当时，在达日红土和桑赤二地，堪布蒙谢仁波切在定中发现了别人针对他的诅咒物，于是通过修持金刚橛仪轨以遮止诅咒。当要挖掘诅咒物的时候，空中雷电交加，邪魔力量很大，可由于堪布所作的一切事业功德都是如理如法而行的佛法行为，所以再凶的邪魔也伤害不了他一根毫毛。堪布自始至终安然无事。
一次，堪布为瓦须·曲雄贡一家修诵长寿佛仪轨时，颅器里的长寿甘露沸腾起来。在场的僧众亲眼目睹，都为堪布修持的成就而叹服。
正当堪布蒙谢仁波切堪布准备入定，把色身摄回法界之时，以旦巴达吉、阿克吉尔可为首的诸弟子，忍不住心中悲痛，跪在堪布面前哭着说：“祈求堪布常住世，常传法。”在一片哭叫声中，有一位弟子叫道：“如果上师真的要走，就把我们也带走吧！”看到弟子们如此痛苦和虔诚地祈请、哭叫，堪布大发慈悲，答应大家的祈求，决定再住世一段时间。当天晚上，护法神阿噶扎得、罗睺罗及丹金多杰勒巴也求堪布住世，并答应给堪布呈寿。在如此吉祥的因缘中，上师加持自己寿命，多住世了近一年时间。那时候，堪布的右手大拇指自然显出“噶”字，左手大拇指自然显出“阿”字。经典中记载道：“有阿字标记者，是前世修了佛语，至少两世可得语金刚成就。”
有一天，两只像鸽子般大小、羽毛很美丽的鸟飞到堪布身边，几天不走。堪布说：“这是新母鸟。”后来，大家才知道这是空行母显鸟相来迎接堪布。
在他要示寂的那一天，他告诉大家除了佛、法、僧，没有其他的皈依处，然后他退回他的房间。透过门板，每个人都听到密咒种子字“呸”的大喝声。打开门，他们看到堪布的尸体以禅坐的姿势笔直坐着。没有一点疾病，他选择离开这个苦难的娑婆世界。每个人都明白他已清楚地趣入法身，那无生、究竟存在的本质。圆寂后，空中响起了法乐声，出现了奇特的云彩网。堪布蒙谢的身体保持禅定的姿势几乎两个星期，心头仍有热度而且皮肤呈现光亮、半透明的光泽。当他死亡净光禅定结束后，就从座位塌落。然后弟子们将他火化，骨灰中留下许多舍利子。这些现象是圆满成就的外征象。此时，当地出现了响声，天空发出白光，无云的空中遍满了彩虹、明点、小明点等。因此，远方的弟子也知道上师圆寂了。
“他们的思想不似凡夫，”纽修堪布强调，“只是外表像凡夫，事实上，他们都是活佛。”
第四篇 无名而伟大的成就者们
在藏区，生命的主要目标就是心灵修持，男人、女人、少年、老者、牧人、农夫和商贾等一般百姓也是一样，日常世俗活动无论有多么重要，当和深刻的心灵渴望相比较时，都会被视为次要。
内在生命的旅程
我们经常被过去产的回忆所骚扰或被未来的期望所牵引，却于当下毫无觉醒。本章的故事则告诉了我们该如何改变这一切。
一位游吟诗人的痊愈
文殊师利是智慧本尊。观世音菩萨则是慈悲本尊。这并不是说文殊菩萨不晓慈悲，抑或观音菩萨没有智慧。事实上，无论文殊菩萨还是观音菩萨，同样都拥有无比的智慧与慈悲。两位圣本尊的表法不同，只是其度生的方便罢了。
很久以前，一位著名的游吟诗人名叫金刚天，他观修文殊菩萨，亲证事物的究竟本性。有一次他独自前往尼泊尔朝山，路上遇见一位女瑜伽士。金刚天觉得这位女瑜伽士的密续修行是不正宗的，又荒谬又费解，于是就做了一首歌来嘲弄她。
女瑜伽士生气了，暗暗诅咒这位诗人，施邪法来伤害他。不久，金刚天染上了麻风病。
金刚天只好向他的守护本尊文殊菩萨求救。文殊菩萨现身告诉他，假使他能每天写一篇传统诗偈来赞颂观世音菩萨，写上108天 （和他念珠上的珠子一样多），大悲观世音就会治好他的病。
金刚天听从了菩萨，从此他每日精神修行的一个重要部份就是写赞美诗偈。108天后，他终于在正观中见到了观世音菩萨。只见千万道灿烂的光芒从超凡本尊的轻妙身体中向外投射，落到他身上，不但是麻风病，连所有其他的疾病都立刻清除了。
终其一生，金刚天不再生病。《一百零八偈观音赞颂》成为后世诗歌写作的典范。
兀鹰人
西藏的丧仪习俗，天葬是将尸体暴露给天地。肢解与撒散残躯，让饥饿的野生动物由此获得一些利益。没有任何作为是可以完美到找不出一丝缺点的，犹如佛陀总是在观察着我们，依据无误的业力法则，一个人永不可避免要收成自己播撒种子的果实。
传说中的勇父、空行母，与佛陀和菩萨一样，接受无数种方式的供养，他们也有能力变现出无数种的外貌到这个世界来。
从前有个流浪瑜伽士在一处荒芜的坟区修行，那儿有许多巨大的黑兀鹰正在撕咬着血迹斑斑的尸骸。瑜伽士心中不忍，丢了一块石头过去想吓走那些贪婪的猛禽，正好打中其中一只大兀鹰的翅膀。
那群鸟立刻四散飞起，而这位瑜伽士就在那荒凉孤寂的地方继续苦行。他夜以继日直挺挺地坐着，整个死亡之谷都能听到他那充满节奏感的哀吟，他把自己的身心供养给受煎熬的苦闷的孤魂野鬼，让它们满足。
数月之后，这位瑜伽士离开那里，出去托钵，四处流浪。他在一处干燥向风的高坡下，看见一个有几栋简陋石屋的小村落。通常像他这样的修行人向牧民和农民乞食，得到一些炒青稞粉、鲜乳酪、干牦牛肉和硬乳酪以维持生活，他们沉浸于禅定的喜悦和精神上的孤寂，对舒适的感官生活没有兴趣。
瑜伽士走到第一间房子门口，摇着手上的铃和手鼓，口中唱着施身法的供养偈，这是一种将自己的血肉作为供养的祈请文，是一种密续的修行方法，可以很有效地去除我执。西藏很多教派的行脚僧就用这种传统方式来乞食。
突然间，一个高大黝黑的人穿着一袭破旧的黑色外套推门而出，他长颈、突颚、暴牙，捡起一块石头对着瑜伽士恶狠狠地大叫：“嘿！讨饭的游吟诗人，我的肩膀现在还痛，就是因为你丢的那块石头！到别处讨饭去吧，否则我就吃掉你！”
他耸起庞大的肩膀，就像一头兀鹰，做出很吓人的样子，露牙狞笑，然后砰地关上那扇粗制的门。瑜伽士当然不敢再去其他屋子乞食。今天只好挨饿了。
摩尼老叟
“转经轮”，或叫“摩尼轮”，是一种转筒，其内填装有无数的真言和经文，依顺时针方向绕着中轴卷紧。有些转经轮很小，如陀螺一般大；有些则很庞大，充满了整间房屋。转经者常是手持中轴的把手，依顺时针方向摇转经轮。有些转经轮则设计成依流动的溪水或瀑布来转动，如此它们可以利用大自然的能量，并将加持与祝福散布到各处。虔信者相信，经轮的转动与经幡的飘扬，有助于善愿的实现。
一个世纪前，在藏区的康地，人人喜欢养马，个个马术高超。当时康地有十几个小迁户，他们之间经常爆发战争。
在偏远的康地东边住着一个老人，因为他手里日以继夜地旋转着自己做的小摩尼轮，所以大家都叫他“摩尼老叟”。转经轮里装满了大悲观世音的心咒“嗡嘛呢贝美吽”。
“摩尼老叟”的老伴在经历了漫长的艰辛生活后已经去世，投生到更有福气的地方去了。他和儿子住在平原边靠河的一间简陋石屋中，过着朴素单纯的口子。不过，他们还养着一匹少有的骏马。儿子是老人生活中的喜悦，而那匹马则是男孩的骄傲和快乐。
有一天他们的马走失了，邻居们都为老人遗失了惟一的财富而惋惜不已。老人却只是默不作声继续摇动他的转经轮，口中不断地念着“嗡嘛呢贝美吽”这句西藏最流行的真言。对别人的询问或安慰，他只是淡淡地回答：“对万事万物要心存感谢，有谁能说什么是福？什么是祸？”
几天后，那匹骏马回来了，后面还跟着一对野马。老人和他儿子很快便驯服了这对野马。于是大家转而祝贺老人意外的好运。老人摇着转经轮，微笑着说：“我很感激……但谁知道这是不是好事呢？”
不久，男孩骑着其中一匹野马狂奔的时候，跌下来摔断了腿。邻居们将他抬回家，大家都诅咒那匹野马，并为倒霉的男孩叹息不已。老人只是坐在爱子的床边，依然不停地一圈又一圈摇着他的转经轮，念着观音菩萨的咒语，一点也不抱怨儿子的命运，重复他以前说过的话：“佛是慈悲的，我很感激我儿子的生命能够幸存下来。”
隔了一星期，边境上敌人大举入侵，军官来到这里征集士兵。村里所有的年轻人都被迫骑着马带上弓箭去奔赴死地，只有“摩尼老叟”的儿子因为不能走路而幸免。村民们争相惊叹老人的好运，认为这全归功于老人不停地摇转经轮和持诵真言所累积的善业。老人笑而不语。
一天，当男孩和他父亲看着他们的马群在草原上吃草时，沉默寡言的老人突然唱起歌来：
人生就这么周而复始、起落，有如水车；
我们的生命就像它的桶子，空了又满，满了又空。
似陶土般，我们的肉体被塑成一个形态之后又一个形态；
形体破灭了又重生，一再再地，
卑下必高升，崇高终堕落；黑暗将变亮，富贵转成空。
儿啊！如你是个非凡的孩童，
他们将会迎你进寺院，如转世活佛。
儿啊！如你过度聪敏，
你将沦于案牍劳形为他人的争执所束缚。
一匹马有一匹马的困恼，
财富虽好，
但太快失去它的滋味，
终将成为负担、争执的根源。
没有人知道什么业等着我们，
但是我们今日播种的因，
在来世将会成熟结果；这是确定的。
因此，要慈悲对待所有的人，
不要在得失的幻象上心存偏见。
不希求也不恐惧，不期盼也不焦虑；
不论你的命运如何，要常心存感激。接受每一件事，
接纳每一个人；遵从佛陀正确无误的法教。
要纯朴与自在，自然保持安适与祥和。
假如你喜欢，你尽可将箭射向虚空！
但是它们终归要落回大地。
老人唱着歌的当儿，经幡旗在他头的上方飞扬，而那写满成千上万密咒的摩尼轮，就那么不断地旋转着。
渡河到彼岸
空行母是证悟了灵能的伟大女性。她们以各种不同的形式化现，有时候又被称为“天空舞者”，因为她们象征着在明亮，如虚空般绵延无尽的空性中，跳着正觉、无拘束之舞。
金刚瑜伽女是空行母之后。
有一天，两位出家人去朝圣，在旅途中经过一条湍急的河流。一个患麻风病的老妇人正坐在岸边行乞。当他们走近时，老妇匍匐在地上，求这两位僧人帮她渡过这条河。第一位僧人感到这个老太婆很讨厌，急忙撩起僧袍，自顾自地涉水而过，很快到了对岸。他想自己的同伴怎么还没过来，不知道他是扔下了那个老太婆呢，还是心肠太软答应了她。
第二位僧人为这个老太婆的无助感到难过，心里很自然地产生悲悯。他小心翼翼地背起这个患有麻风病的老妇，奋力踏入漩涡激荡的河水中。
他们好不容易走到河中央，这里看来是最危险的地方，污浊的泥水在僧人腿间冲荡着，他的毛料僧袍全部湿了，泡在水里像帐篷一样翻腾着。
正当他吃力地保持着平衡，一步步往前走时，不可思议的事情发生了。这位善心的僧人突然觉得背后的重量没有了，他大吃一惊，以为老婆婆掉到水里去了。他急忙回头，看到了一幅神奇的景象——智慧本尊金刚瑜伽女在他头上优雅地飞腾。接着，她伸手将他接引到自己统辖的空行净土去了。
第一个僧人眼巴巴地在河对岸等着——他得到了一个极大的教训——因为没有体验到慈悲和幻相的本质，他只好独自继续那未竟的朝圣旅途。
神奇的牙齿
信心就像一个戒指，或像一个套环；而佛陀的慈悲就像一个钩子，或像牧羊人的钩杖。这两者是可以衔接在一起的，而佛陀的加持，透过这个衔接无处不至，只要您对这恩赐敞开心胸。
下面的故事就是叙说一位老妇人，借由一颗狗的牙齿而获致精神上的觉悟。虔敬的人通常对圣者的牙齿及骨头十分尊敬，视之为神圣舍利，这些遗物充满了精神的力量。
从前有个老妇，她的儿子是商人，经常跟随商队到遥远的印度去经商。有一天，她对儿子说：“印度的菩提迦耶是佛陀悟道的圣地，请替我从那儿带颗珍贵的舍利子回来，我好把它虔诚地供养在佛堂上，当作佛陀圣体来祈祷礼拜。”
她重复这个要求很多次了，可是，每次儿子从印度圣地经商回来后，才想起他又忘记了母亲这个迫切的恳求。许多年过去了，他一直没有替母亲带回她想要的东西。
有一天，儿子又将启程前往印度，母亲把他叫到自己面前，郑重地对他说：“儿子，这趟旅程务必记住我的话了。这次，你如果不从菩提迦耶带舍利子回来，我就死在你面前。”他被母亲出乎意料的强硬态度所震撼，发誓一定会满足她的愿望，然后他就上路了。
几个月后，他生意结束启程返乡。结果真是不幸，他又忘记为他的慈母请一颗佛陀的舍利。快走到他母亲的屋前时，他才突然想起她的嘱咐。
“糟了，我该怎么办才好？”他想，“我忘了带任何东西给母亲供在坛城上。如果我空手回家，她就会自杀的！”
他惊慌失色地四处张望，瞥见路旁有一副干枯的狗头骨，便仓促地从它的上颚拔下一颗牙齿，慎重地用丝绸包好。回到家里，他很虔敬地把包裹交给母亲。
“这是佛齿