《西方哲学初步》

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西方哲学初步- 第12部分


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    这就是基督教经典《圣经》所告诉我们的一段为人千古传诵的故事。

    世界几大宗教都有将其创始人神化的传奇,佛教有释迦牟尼,伊斯兰教有穆罕默德,而基督教则有耶稣。由于年湮代远等种种原因,人们已无法考证《圣经》到底诞生于何时,出自何人之手,更难以判别耶稣是否确有其人,基督教是否他亲手创立。但人们确凿无疑地知道,基督教是从希伯莱人的犹太教演变而来的。

    希伯莱人也就是犹太人,原本是一个古老的游牧民族。

    在遥远的古代,他们居无定所,四处漂泊,追逐水草放牧而生。

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    他们的生存大多依恃天时与地利而无法自立,到处流浪又遭人排斥。犹太人曾一度定居巴勒斯坦,建立过以色列国和犹太国,但很快就被其他民族所摧毁,他们不得不离乡背井,沦落天涯。几千年来经历了数次历史性的大迁徙和大流散,遭受长期的放逐和迫害,承受了多次震惊世界的民族大屠杀(最近的一次便是希特勒德国在二次世界大战中所为)。直到20世纪40年代,散居世界各地的犹太人子孙才终于在巴勒斯坦一块狭小的地方(即今天的以色列)

    ,实现了自己民族千古难忘的复国之梦。

    犹太人可真是一个饱受凌辱历经沧桑的弱小民族,他们所遭受过的劫难在世界各民族中恐怕是无出其右的了。人们不禁要问:“是什么力量使一个早已零星四散于世界各地的民族,把恢复家国的远古迷梦传承了几千年之久,并最终使之化为现实的的呢?”

    我们可以看到另一个相反的例子:与犹太人一样流散游荡于地球上的吉普赛人,始终只满足于大篷车上的飘泊生活而永远碌碌无为。无疑,一种顽强的自尊心在支持着犹太民族的精神,这种自尊来源于他们那种唯我独尊的信仰,而这种信仰的心灵支柱便是那历久不衰的犹太教。

    艰难的生活处境,使古代犹太人深深地感到人的渺小和无能为力,人性具自己的极限这种意识刻骨铭心地印在他们的心底。他们隐约觉得,个人的幸福和民族的命运根本不掌握在自己手里,而操纵在神的股掌之间,人只有托天之福才能生存下去。这种把希望寄托在上帝身上的信仰心理形成了早期的犹太教,奉耶和华主神。到公元前6世纪,犹太人把犹太教从多神教发展为一神教,称耶和华“独一真神”认为

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    他创造了天地万物,还特意把犹太民族定为“特选的子民”

    ,优越于其他一切民族,并最终得救升天。正是自视为上帝的“特选子民”

    这种意识,成为长期以来支撑犹太人生活的精神支柱。

    公元6年,罗马皇帝屋大维将巴勒斯坦的犹太和撒玛利亚归属罗马帝国,由叙利亚行省管辖,犹太国终于灭亡。犹太人不断发动起义,反抗罗马人的统治,但终遭残酷镇压,因而处于极端的痛苦和绝望之中。现实找不到出路,他们便遁入内心,在精神上寻找解脱的办法,于是,宗教活动变得非常活跃。

    他们幻想会出现一个超世间的救世主,伸张正义,严惩压迫者,拯救受难人。当时犹太教流行着一些派别,相信犹太先知的预言:将有一位叫弥赛亚的救世主降凡,在地上建立神的“千年王国”

    ,对罗马帝国这个堕落的世界进行末日审判,一切地上的君王、宰臣、将军、富翁统统都将被投入地狱而消灭,受苦受难的信徒将升上天堂得到永生。

    当人们把弥赛亚换成耶稣时,基督教便诞生了。它起初是犹太教的一个教派,信奉用希伯莱语写成的《旧约。圣经》,奉弥赛亚为神。后来,一些有头脑的人开始用一些流行的希腊罗马哲学来改造犹太教教义。譬如,一个叫斐洛的神秘主义者,把斯多噶学派的宿命论和新毕达哥拉斯主义,新柏拉图主义的神秘主义思想来充实其教义,把赫拉克利特的“逻各斯”加以神秘化,对犹太教作了某些理论梳理和解释,为基督教的产生提供了思想方面的条件。再后来,一些人用希腊文写出了《新约。圣经》,把耶稣作为上帝。这时,基督教就正式出现了。

    “约”意指上帝与人订下的契约,基督徒把

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    《新约》看作耶稣降世重新与人订立的契约,并奉之为自己的经典,同时便把犹太教的《圣经》规定为《旧约》。

    《新约》使基督教最终从犹太教中脱胎而出。

    早期基督教起源于民间,反映了被压迫民族和被压迫阶级的意愿,具有敌视罗马统治阶级,蔑视富人和权势者,同情下层人民的倾向,它同时宣传平等和博爱的思想。这种思想倾向使它不见容于统治阶级,它从传入罗马后有300多年时间始终被列为非法,屡遭迫害与查禁。后来,大批社会权贵加入了基督教,他们逐渐取得了基督教的领导权,把分散的无组织传教活动改造为有组织的教会活动。在思想上,他们也开始不断地剔除反映被压迫者愿望的教条,塞进有利于统治者的内容,大力宣扬要以耶稣为榜样忍受苦难,对主子要温良恭顺,对君王和现有制度要甘于服从,对邪恶不要抵抗,要逆来顺受。于是,基督教便从最初的穷人和奴隶的宗教,蜕变为被有钱有势的人所操纵的、在社会各阶层都有其代表和影响的全民性宗教,使它具备了许多可被罗马当局利用的条件。

    到公元4世纪初,基督教运动已形成一股强大的社会力量,罗马统治者终于从中发现可以对之加以利用,变单纯的信仰活动为治国安邦的重要手段。

    这种政治策略上的改变,主要基于基督教性质的根本变化:早期那种给下层小人物在暴政和灾难面前以精神安慰的宗教,已经蜕变为规劝人们安于现状、克守本份和逆来顺受的心灵麻醉剂,也就是马克思所说的“精神鸦片”。

    野心勃勃的罗马皇帝君士坦丁最先认识到这一点,并且一语道破天机:采用基督教乃是使自己一跃成

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    为罗马世界专制皇帝的最好手段,与其使用暴力弹压,不如给大众施以精神麻醉。

    公元313年,君士坦丁颁布了“米兰敕令”

    ,确认基督教的合法地位,结束了罗马帝国300多年排斥和压制基督教的仇教史。公元325年,他主持召开了全罗马帝国第一次基督教大会——尼西亚会议,通过了统一的共同信条,确定基督教只信一主一神。公元392年,罗马皇帝狄奥多西颁谕取消基督教以外其他一切宗教的合法地位,将基督教确立为罗马国教。几年后,《旧约全书》和《新约全书》先后被规定为正宗经典,成为基督教的最高权威(二者合成今天的《圣经》)。

    不久,又建立了以等级制为基础的森严的教阶制,以及以罗马主教为教会唯一首脑的教皇制度。这样,基督教终于从人民的宗教,演变为与政治权力相结合的官方意识形态。

    二、“因为荒谬,故我信仰”

    对于饱受希腊文化熏陶的希腊人和罗马人,尤其是知识分子来说,基督教毕竟是一种来自异族的信仰,要取得人们的信赖,不做一番有力的理论说教,似乎很难成功。另一方面,基督教传入罗马后,本身基本上没有建立一个严谨的思想体系,作为最高经典的《圣经》也只是一部记录圣迹的传奇作品,没有什么理论解说。因此,教内教外便有许多学者和教士根据自己的理解,对这种新兴的教义作出不同的注解和批判,众说纷纭、莫衷一是,无法达到思想的统一,不利于作为国教的基督教的进一步推广和灌输。

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    这两方面的情况使基督教建立自己的思想体系的需要变得日益迫切起来了。这样,教父学就应运而生了。所谓“教父”

    ,是一些教内的权威人物,他们不仅不遗余力地宣扬基督教信仰,而且致力于整理、编纂基督教文献,制定教义,并努力使之理论化、系统化。教父们充分利用了希腊罗马的各种唯心主义和神秘主义哲学,对《圣经》的基本信条进行加工,制订出一整套相互关连的教义:〈1〉一神说:上帝是唯一的神和救世主,唯有笃信一神的信仰才是唯一真实的信仰。

    〈2〉三位一体说:上帝具有圣父、圣子、圣灵三重“神格”

    ,三者同属于唯一之神的“本体”

    ,犹如一把三叉戟虽三头尖利但同属于一个实体那样。

    〈3〉上帝创世说:上帝从虚无中创造了人和整个世界。

    第一天创造了天地;第二天创造了空气;第三天创造了植物,并把陆地和海洋分了开来;第四天创造了太阳、月亮和星辰;第五天创造了爬虫和飞禽;第六天创造了野兽和人;第七天上帝因为疲倦不再劳作,而去休息,这便是今天全世界人民都乐意享用的星期天的由来。

    〈4〉原罪说:人类始祖亚当和夏娃违反上帝的禁令,受蛇的引诱,在天国的乐园(伊甸园)偷吃了禁果,犯了罪行,被罚下人间受苦受难。从此,人类的子子孙孙都带有他们祖先造下的孽,背着原始的罪性。

    〈5〉救赎说:人类因受原罪之累,生生世世都逃不脱上帝的惩罚,世间一切的苦难都是对人自己罪行的恶报。人无法自救,只能指望上帝派遣救世主下凡,教导人们信奉上帝,

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    忍受现实种种苦难,并实行戒欲和苦修来赎罪,死后方可得救升入天国,否则必将受上帝惩罚,被打入十八层地狱,永无出头之日。

    〈6〉天启说:信仰高于理性,人的认识和理性绝对要服从信仰,因为信仰完全来自上帝的启示,而一切真理皆来自这种“天启”

    ,《圣经》就是其记录,是信仰的柱石和基础,以及一切言行的根据和准则。

    早期的教父们更多地诉诸信仰,而极力贬低理性的作用,其重要代表人物德尔图良(Tertulian,公元160—22)说过一句颇有代表性的话:“正因为荒谬,所以我才信仰。”

    这样的话在我们看来可真够荒谬绝伦的,但在当时却大有市场。后来的教父更为重视理论说教,他们利用罗马流行的各种唯心论哲学,特别是新柏拉图主义,来对基督教教义作出理论的解释,试图将希腊的理性、罗马的伦理和希伯莱的信仰调和起来,给基督教以更强的说服力。驾驭这一思想企图最成功者便是希波地方的主教奥古斯丁(St。

    Augustine,公元354—430)。

    他是教父哲学的最著名的代表人,并被教会尊为“圣人”

    、“上帝的圣者”

    ,他的名字前也因此贯以“圣”

    的称号:圣。奥古斯丁。可是,千万别以为这位圣者一生下来就是纯洁如天使般的人物,其实他本是一个放浪形骸、罪孽深重的浪子,因为良心发现而修得功名的。

    奥古斯丁生于非洲北部的塔加斯特,父亲是个性情粗暴的商人,信奉异教,母亲却是个温和善良的基督徒。幼年时,奥古斯丁倾心于文学,10岁前已通晓拉丁文和希腊文。他同

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    时又是一个顽皮浪荡的人。有一次,只是因为贪玩而不是想吃,他和小伙伴一起爬上邻居的果树,将梨子偷过精光。

    10岁后离家到马特拉城专攻拉丁文学。其时该城风气败坏,年仅15岁的奥古斯丁染上了寻花觅柳、逛窑嫖妓的恶习,生活极其放荡不羁。

    17岁时与一少女同居并生下一个儿子。

    后来,他母亲却要他与另一位姑娘定婚,他只好忍痛与情妇分别。

    由于未婚妻年幼,两年之内尚不能完婚,耐不住寂寞的他又勾搭上了另一个情人。

    19岁那年,奥古斯丁忽然对摩尼教发生了强烈的兴趣。

    摩尼教特别重视人生善恶二元对立永远不可调和的信念。年轻的奥古斯丁悟性极高,时常也为灵魂与肉体、善与恶的互相对立所困扰,因此与摩尼教一拍即合,旋即皈依了它。到了33岁时,他首次前往罗马帝国的首都罗马,为了自己的功名利禄创办了修辞学院。

    当时罗马到处充溢着基督教的气氛,它的仪式和诗歌尤其令奥古斯丁醉心。第二年,他在米兰遇到了久负盛名的主教圣安布洛斯,后者以《圣经》中耶稣所说的一段话作为对他的赠言:“如果你丧失了灵魂,那么纵使你得到了整个世界,对你又有何益处呢?”

    这一席话竟似五雷轰顶,使奥古斯丁顷刻间脱胎换骨,变成了另一个人。他深刻反省了自己的前半生,为自己纵情酒色、放浪形骸的生活而惭愧,并决意改过从新。当年他就脱离了摩尼教,接受洗礼皈依了基督教。接着遣散了情妇,也不再结婚,直至终老教师都是独身而过。他回到故乡,潜心于教会的工作,不久就升为主教。同时埋头著书立说,留下了数十部哲学、神学、伦理学和布道集等方面的著作,其中

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    最引人注目的是《忏悔录》、《上帝之城》和《论自由意志》3本。

    《忏悔录》是奥古斯丁对自己前半生的回忆与反省。

    在书中,他敞开心扉,面对着上帝,勇敢地忏悔自己所犯下的过失,毫不留情地解剖自己的心灵,深刻地挖掘人性的缺陷。

    他透过自己内心与上帝交往的经验,说明如何利用自己的罪过与意志,找到上帝的恩宠。

    在这里,他时刻感到人的渺小,同时反衬出上帝的高大。这样一本勇于面对自我、无情鞭挞人性丑陋的心灵自传,确实具有震聋发聩的功效,不仅风靡一时,而且影响深远,忏悔录似乎成了一种文学体裁,直到现代仍然有不少模仿者,其中最成功的要算是法国的卢梭的俄国的托尔斯泰。

    从自我忏悔的心理出发,强烈的罪恶感驱使奥古斯丁去论证原罪的起
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