大方广佛华严经 （第一００三卷） 2003/4/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1003
诸位同学，请接著看清凉大师的开示，末后他还有几句总结：
「二障既寂，二智现前，成菩提涅盘，谓不断佛种，则菩萨成就矣」。总结的文字不多，可是意思很多。二障，前面讲过的烦恼障、所知障，既寂是这二障断了。二障断了，智慧一定现前。这个智慧是自性里头本具的般若智慧，佛说一切众生统统都有，这是自性里本来具足的。在众生分上，这个智慧失掉了。这个失不是真的失掉，是因为有障碍把它障住，障住它不起作用，虽然没有失掉，等於失掉了，是这个意思，并不是真的失掉了。所以二障去掉了，智慧就现前。
经论里面跟我们说了很多，障碍断一分，智慧就透一分；障碍去二分，智慧就透二分。所以，智慧不要求，是你本有的，只要把障碍除掉。所以佛法的学习，最重要的、最根本的也就是去障碍而已。障碍太多太多了，归纳起来不外乎这两大类，一大类叫烦恼障，另外一大类叫所知障，总不外乎这两大类。这两大类，菩萨从初发心分分断，五十一个位次修满了，这两种障碍断尽了，於是两种智慧就现前了。哪两种智慧？经论上就讲得很多，像本经跟一些大乘经上常说的，根本智、后得智，这是二智。两种障碍都障，都障根本智，都障后得智。
《般若经》上常说「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，无所不知是后得智。根本智是以真如理体为所缘，断根本无明。《华严经玄义》里面讲「断迷理随眠」，随眠是烦恼，就好比人睡著了一样，不是在清醒的状态，我们对於宇宙人生的道理不懂得。如果根本智开了，这个道理就清楚了，就明白了，这是宇宙之间一切理。后得智是缘俗，我们讲真谛、俗谛，缘俗谛，俗谛是迷的事，是现相。事相无量无边，我们对於这些事相，究竟从哪里来的，怎么发生的，如何演变？也是一无所知。后得智要是得到了，对於俗谛，十法界依正庄严，这一切事相你统统清楚、明白了，所以说无所不知。这是《华严玄义》上讲的二智，根本智跟后得智。
《华严演义》里面说二智，一个是如理智，一个是如量智。你看如理、如量，用的这两个名词，其实如理智就是根本智，如量智就是后得智，名称不相同，意思是一样的。如理智彻见真际，就是真如本性，你真正见到了真心。这个见不是眼见，不是耳闻，这个见是你真正体会到了，也就是真理。我们现在一般人讲真理，是一切万事万法的根源，在《华严经》上讲的真心。「出现品」上说，宇宙之间所有一切现象，「诸法所生，唯心所现」，那个能现的心就是真心、就是真如，佛经里头，《华严经》上常讲的法性。
法性是什么样子？《华严演义》里头用四个字来形容它「妙极寂静」。所以你要怎样去体会它？要用很深的禅定功夫。什么时候你真正见到它？大经上讲八地菩萨。我们知道初住菩萨破一品无明见一分真性，明心见性，见性成佛，他破一品无明。八地菩萨破了多少无明？十住、十行、十回向，三十品，然后从初地到七地，七品，我们晓得至少他已经破了三十七品无明；四十一品无明，他还差四品就破尽了。破了三十七品无明，这个时候见到真相，真相妙极了。什么东西妙极？阿赖耶识里面的种子他见到了，不可思议！
所以八地菩萨转阿赖耶成大圆镜智，八地菩萨叫不动地。七地还不行，八地是真的不动，如如不动。当然，到这个地位我们可以说他是圆满的证得真如，圆证真如；如来果地上，再加个大字，大圆满。八地菩萨到圆满了，十住菩萨少分，十行、十回向，十行还是少分，十回向是多分，十地菩萨也是多分。从初地到七地，八地可以说是圆满、圆证了，如来果地是大圆满。
如量智（量是度量、分量）就是后得智，他明了通达宇宙之间万事万法的差别，就是三种智里面讲的道种智。道种智是知一切有，一切智是知一切法空，知一切法空是如理智。所以大乘经上也说一切智，也说道种智，这也叫二智；如果加上一切种智，那叫三智。一切智知空，道种智知有，道是道理，种是种种，种种就多，从相上讲的。
宇宙之间的现象无量无边，没有一样不通达，没有一样不明了。通常我们也常讲实智、权智，名称不一样，意思都差不多。实是真实，真实的智慧是明理，理体，如果用哲学上的名词讲，宇宙本体。你能够了解宇宙本体，这个智慧是实智；你知道宇宙之间所有一切现象，这是权智。权智还有方便、应机，善巧方便这是权智，这是后得智。我们要晓得后得智是从根本智来的，你没有根本智哪来的后得智？没有实智哪来的权智？由此可知，佛常常讲「因戒得定，因定开慧」，实智是禅定。
如果我们就菩提心这个意思来讲？实智是真诚、清净、平等。如理智、根本智、一切智、实智，名称不一样，实在就是什么？就是你这个心真诚到极处、清净到极处、平等到极处，这就是禅心，禅定，真性。如量智、后得智、权智是什么？就是正觉，就是慈悲。我们用真诚、清净、平等、正觉、慈悲这大家比较容易懂，有一个很清楚的概念。
《华严演义》里头也说了两个名词，一个是观察智，一个是取相智，这都叫二智。观察智就是根本智，照了人法二空，所显真如，这就见性了，人法二空。了知能证所证，二不可得，你看这是不是明心见性？就是《演义》里头讲的如理智，这也是《演义》里头说的。取相智是善取法界幻相，法界一切现相，无论是事，无论是理，它都能够法法圆融，事事无碍，这是权智，这是后得智。我们这个经读到「入法界品」，你就都看到了。
这时二智现前，成就菩提涅盘。这个菩提是大菩提、大涅盘，这不是小乘的。菩提是梵语，涅盘也是梵语。菩提的意思是智、是觉；成就真实的智慧、真实的觉悟，就是菩提。涅盘，涅盘是不生不灭。平常我们最常看到的翻译，是把它翻成圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭；功德圆满，清净寂灭叫涅盘。所以在佛门里面习惯上讲，出家人过世了，称涅盘。实实在在讲，佛菩萨行！释迦牟尼佛入灭，我们称他入般涅盘了。为什么？他真的是功德圆满，清净寂灭，当之无愧！这一般出家人，你过世了，你有什么功德？清净寂灭，不是说死了就清净寂灭，不见得。所以涅盘是活著证得的，不是死了就叫涅盘；圆寂也是活著证得的，不是死了以后证得的。如果死了以后都圆寂、都涅盘了，我们不要修了，哪个不死，死了不都圆寂了？死了不都涅盘了吗？没这个道理！
怕大家有这些误会，所以涅盘里头又有很多种讲法，有「有余依涅盘」，有「无余依涅盘」。什么叫有余依？你证得涅盘，你身体还在。阿罗汉证得偏真涅盘，他还活在世间；释迦牟尼佛证得究竟圆满的大涅盘，他没死。八相成道，示现成道就是示现证得菩提涅盘，释迦牟尼佛三十岁。证得之后身体在，叫有余依。有余是什么？身体。利用这个身体，自己的事情已经没有了。自己的事情，所修所求的就是菩提涅盘，菩提涅盘已经得到了，没事了。所以大小乘经里面，特别是小乘经讲阿罗汉，偏真涅盘他证得了，所以经上常讲「所作已办，不受后有」。他要办的事情就是永远超越轮回，不在轮回里面流转生死了，这是涅盘。
生死，所谓了生死出三界，小乘人的涅盘，他得到了。虽然得到，他身体还在，这叫有余依。那要利用这个身体帮助世间苦难众生，救护众生。所以，前面有四句话我要特别提醒同学们注意，末后两句是「悲救众生，佛种不断」，这是他证得菩提涅盘之后他要做的事。他这个身体留在世间就为这个事情，除这个事情之外，他自己没事。他自己有没有住这个世间的必要？没有。自己事情已经办了，随时随地可以离开这个世间，我们常讲生死自在；他想走就走，想来就来，一丝毫障碍都没有。这个情形又是一种涅盘，叫无住涅盘。
无住涅盘是不住生死，不住涅盘，完全随众生的感应。这不得了！这是大乘菩萨、诸佛如来。哪个地方众生有感，他哪个地方就现身，现身不住涅盘。虽现身，他那个身不是业力现的，他是愿力现的，愿力现的不住生死，他没有生死。他现身不现身非常自在，完全看众生的感，那个感就是缘。众生有感他就有现，就现身，众生的感没有了，他这个身就灭了，身就没有了，大自在！这叫无住涅盘。所以说有余涅盘，有无余涅盘，有无住涅盘。
无余涅盘，证得菩提涅盘，这个身体也不要了。一般情形是什么？在这个世间没有度众生的缘分，他就走了。没有缘分就是他在这个世间，世间人不认识他，不尊重他，没有意愿跟他学习，他在这里没有必要。他自己已经完成了，想帮助众生没有缘，帮不上忙。帮不上忙，他在此地就灭度了，这叫无余依涅盘。他是不是真的灭度？没有，离开这个地方，他方世界有缘，哪个地方有缘他哪里就现身，所以他还是无住涅盘；不住生死，不住涅盘。「谓不断佛种」，不断佛种是这个意思。
自己成就了，不断佛种，还要帮助一切有缘众生。有缘众生，我们明了，一切众生都有缘，哪有没有缘的？因为一切众生皆有佛性，怎么会没有缘！说他没有缘，是从哪里说的？业障烦恼太重，佛法在他面前他都不接受，他不相信，他排斥，这叫无缘。无缘怎么办？无缘给他下种。怎么给他下种？让他见到佛像，让他听到佛名，让他接触到三宝。虽然他不信，虽然他排斥，虽然他毁谤，都没有关系。佛的形像、佛的名号已经落在他阿赖耶识里头了，所谓是一历眼根，永为道种。这些种子生生世世帮助他加深，到他这些种子多了，产生力量了，他遇到三宝就生欢喜心了。
这些事情我们自己在这一生当中有体会！我们每个人自己可以反省，可以想想，我是怎么接触佛法的。小时候不懂事，四、五岁的时候，母亲、祖父母带著小孩到庙里烧香，大人在那里磕头拜，我们也学著在后面跟著拜。实在讲这是什么？阿赖耶识里头落下种子。渐渐长大上学念书，接受现代的教育，把这些东西都看成迷信，於是心里面产生什么？排斥，决定不相信，决定不能接受。看到家里老人去拜佛，在旁边笑话，迷信！迷得这个样子。以为自己很聪明、很高明，这到第二个阶段。第三个阶段是遇到真正善知识，这个真正善知识就是你最敬佩的有道德、有学问的人，你希望能跟他学习。你肯定这个人有大智慧，这个人不迷信。
我这个路子就是这么一个过程。我大概是从十四、五岁，到二十四、五岁，这十年当中对佛教非常排斥，完全不能接受，真的把它列入到迷信、消极。我二十六岁跟方东美先生学哲学，这是个转捩点。我们肯定方先生是中国近代的大哲学家，有道德、有智慧。很难得我跟他同乡，同乡在家乡不认识，到台湾才认识。他是安徽桐城人，我们那个城市跟他的城市是邻县，距离不远，我们中国的里是五十里，用现在的公里是二十五公里，我们都是属於小城。
在安徽，我们是庐江，桐城，还有个舒城，舒城也是小县，这三个县文风很盛，读书人非常多，乡下小朋友都读书。它的读书风气，前清桐城派，这个学派就是我们这三个县。所以这三个县文风很盛，乡下人没有不念四书五经、古文，没有不念的。所以我从小能够学一点中国传统文化的一个概念，受这个影响。这个我们现在讲风气，受风气的影响。因为太小了，没有真正念书，但是这个风气影响很深，喜欢读书，爱书本，喜欢读书。所以到台湾遇到他，这一谈是老乡，这样近的老乡，感情就不一样，热心教导。
没想到最后一个单元，他那个题目是「佛经哲学」，我听了很惊讶，佛经是哲学？从来没听说过。当然以后我们接触到佛法，看到近代许许多多人的论著，称佛经哲学已经很久了，但是我们年轻，没有听到过。头一次听到方先生给我讲佛经哲学，这又把我引入佛门。这个引入佛门的时候不是迷信，才晓得佛经里头有真智慧，哲学所修的是智慧。所以从这些地方，我们今天在这里看到「不断佛种」，我们自己的佛种几乎断掉了。这个断掉是受外面（在佛经的说法）邪知邪见的影响。人家有一套说词，听起来满有道理，自己没有智慧，没有能力辨别，几乎上了当。这是幸亏遇到方老师，回头是岸。学佛到哪里学？方老师教我在经典里面学，不在寺庙，不在出家人。方老师告诉我的纯粹是哲学，佛经哲学，寺庙里头出家人那是宗教。你看我拉回来的时候，还有这么大的一个拐弯，哲学跟宗教还有界限。我读佛经是学佛经哲学，我不搞宗教。
要学经典当然得要找内行人，要找过来人。方先生不是专门研究佛经的，但他晚年，真的，六十岁以后，他差不多在学校里讲的全是佛经，在台湾大学他讲魏晋佛学、隋唐佛学。七十多岁以后，他在辅仁大学博士班开的是华严哲学。他晚年在学校里，把经典正式做为课程来教学的，至少有十五年，一直到他退休。晚年是全心全神的投入，所以最后他晚年他皈依了。他皈依的时候，那时已经有病了，成为佛门弟子，皈依好像不到半年他就走了。
所以佛种不断，先要想自己，自己的善根，然后要顾虑到佛法。佛陀的教化，一般人常讲正法久住，这个正法就是指释迦牟尼佛教学，希望佛法的教学代代有传人。在中国各个宗派祖师大德是传人，一代一代传下来，如果这个宗派没有传人，这个宗派就断绝了。但是在今天这个现象，真的我们感觉到很悲观，每一个宗派里头都看不到传人。偶尔也听到佛门里面老和尚传法，传的是什么法？传的是一张纸，叫法卷。从祖