他还是在说法。谁知道？法身菩萨知道。宗门有所谓「佛也无说，我也无闻，无说无闻，是真说真听」，那是契入诸法实相了。
我们懂得自性理体上离言说、离名字，我们今天对於言说跟名字就决定不能执著，你要执著就错了。譬如，别人恶意的毁谤你、辱骂你，你要知道离言说，你的心就非常平静，听他那些音声就像在听表演一样。为什么？因为你知道性体上没有言说。你要知道这就是前面讲的「无可取」，你不著相，你的心清净自在，一丝毫没有受干扰。如果你执取，那个麻烦了！他骂我，处处骂我，你就会生烦恼，你就动瞋恚，错了，自性里头没有这个东西。反过来，别人赞叹你，笑笑，应酬一下，是不是真的？自性里头没有，没有言说，没有起心动念，哪来的言语、名字？都没有。所以真正入这个境界，心开意解，得大自在。无论在什么境界里头，你不会再受影响，不会再被外头境界所转了，这个时候你不被外境所转，你就能转境；你能转境，则同如来。最低限度都是法身菩萨，你跟他们一样，他们会转境界，他们不会被境界所转。我们如果学会这个本事，你在现前受用多大！
这个境界转过来，人生死没有了。真的像《心经》上所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，真的是所谓一切世间苦都没有了，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦难、折磨，都是迷惑里头造的业习现象，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得。佛说得清楚，佛说得多，我们读经、听经好像是明了，但是在日常生活当中，稍稍风动我们就受不了，烦恼业障马上就起现行。法身菩萨的境界，我们永远没有方法契入。什么时候真正我们能自己做到八风吹不动，在这个世间，一切人一切事一切物，无论是顺境逆境、善缘恶缘，在这里面确确实实不再起心动念，平等性现前，清净心现前，我们就自自然然契入佛境界，就见性了，明心见性。
心不迷，破迷开悟，见到法性，法性在哪里？法性原来就是一切现相，一切现相离言说、离名字、离心缘，它不是法性是什么？法性所现称为法相，有没有听说过性相一如，性相不二？法相里头无论是大，无论是小，实在讲它没有大小，无不圆满具足自性的德能，圆满具足。小到微尘也是圆满具足，大到世界还是圆满具足。世界里面圆满具足，我们能够体会到，我们能承认，能相信；小到微尘也是圆满具足，我们就没有法子想像。我们在经上听说「芥子纳须弥」，就是说这个事情。芥子没有放大，须弥没有缩小，芥子里头确确实实有须弥，不可思议的境界！这是自性的本能，这是性德的显现。
所以，离开法性，无有一法可得，事相之理体就是法性。佛说一切众生皆有佛性，佛性是什么？佛性是觉性，佛是觉的意思；换句话说，法性里面本具的般若智慧称之为佛性。那我们要问，既然一切诸法圆满具足法性，那植物、矿物、自然现象，它有没有佛性？它要没有佛性那讲不通；它要有佛性，为什么佛单单说有情众生有佛性，无情众生就没有佛性？佛说无情众生有法性，又说法性跟佛性是一个性，我们要能听得懂佛说话的意思，愿解如来真实义。植物、矿物、自然现象，乃至虚空，有没有觉性？有！为什么佛不说它有佛性？它的觉性很不明显，有情众生的觉性很明显，不是没有，确确实实有。现在科学家来实验，水是矿物，我们人把我们的意念传达给它，它起反应。发现它有觉性，觉性就是佛性。从这个实验里面发现它真有，我们善的意念，它有善的反应；我们不善的意念，它有不善的反应，不可思议。
所以，我们要相信佛所说的话，法性、佛性是一个性，佛性里头有法性，法性里头有佛性。一即是多，多即是一，一多不二，《华严经》上常说！我们在日常生活当中，这一句应该怎么学法？了解事实真相。我们晓得，言语是我们彼此沟通的一种工具，决定不能执著，执著会引起烦恼；决定不能分别，分别引起所知，二障。不执著言说，你没有烦恼障；不分别言说，你没有所知障，它所表达的义趣明白了、明了了。
特别是佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲，言说、名字都是从自性里面流露出来的，因此分别即错，动念即乖。那听不懂怎么办？不要紧，多听，不要有疑惑，要有信心。不要去想它，愈想愈错，你决定不会把它想出来，没有这个道理。为什么？想像是第六意识，执著是第七识，识，决定缘不到自性，所以不能思、不能说。佛有善巧教初学，不能思，教你怎么个思法；不能说，教你怎么个说法，对於初学。像我们这样业障深重的人，烦恼习气一品也没有断，这是得力一个特别法门，让我们带业往生，生到西方极乐世界。生到西方极乐世界这个习气没有断，带业去的。阿弥陀佛、诸佛如来，还是顺著我们的烦恼习气，为我们讲经说法。
那个地方最大的好处就是无量寿，这是第一个好处，第二个最大的好处是衣食不愁。在这个世间为生活很苦恼，到西方极乐世界这个苦恼没有了，思衣得衣，思食得食，不要为物质生活去苦恼！这两个问题解决了，就专心求学了。所以，到西方极乐世界去干什么？学生，到那上学去。所有一切供养是学校的，自己也不要缴费。由诸佛如来教导你，由法身菩萨来陪伴你，你不进步也不能！那种进步的情形，我们平常讲一日千里，这个不能形容。西方极乐世界一天的成就，修福、修慧一天的成就，我们这个世间千年、万年都不能比，怎么比得上人家！这是真的不是假的。成佛非常非常之快。
释迦牟尼佛确实他老人家曾经说过，说在我们娑婆世界修行一天，胜过在西方极乐世界修行一百年，是说过这个话。这话什么意思？这个话是勉励我们的。为什么？娑婆世界退缘太多，一不小心就堕落！要是堕落在三途地狱，那要过无量劫你才能出离，才能得人身，得人身未必能闻佛法。这是说什么？娑婆世界进步太困难，退堕太容易，是说这个意思。西方极乐世界圆证三不退，决定没有退转的，一生圆满成就，绝对不要等第二生。佛说话，你要懂得他的意思，他的话决定没有矛盾。我们听了佛的法，应当知道勉励自己，决不能退堕。
但是正如善导大师所说的，他讲「四土三辈九品往生，总在遇缘不同」。这句话引申来说，我们这些凡夫，在这个世间学佛有没有成就，也是总在遇缘不同。你遇的缘好，遇好老师，好的同学，好的修学环境，不容易退堕；如果没有好的老师，没有好的同参道友，没有好的修学环境，处处都是诱惑。这个诱惑都是不善的诱惑，违背性德的诱惑，自己无量劫来烦恼习气那么重，很容易被人牵走了，一去就不知道再回头！这个事情自古以来太多太多。所以禁不起诱惑，顺境你起了贪心，烦恼习气起现行；逆境你起瞋恚。换句话说，无论顺境逆境、善缘恶缘，总而言之，你没有办法离开十恶业。我们想想是不是？那什么叫缘殊胜？这个缘能帮助你修十善业，能帮助你远离十恶业，这个缘就殊胜！
在今天，我们生在乱世，这个殊胜的缘实在不容易遇到，学古人做古大德私淑弟子，也不是桩容易事情，为什么？现在的文学（中国人讲文化程度）跟古人相比那是一落千丈。现在最困难的是文字看不懂，古人留下来的文言文，现在我们连白话文都看不懂，怎么能看文言？没有人给你讲解，你有疑惑也没有地方问，难了，真难！在这种情形之下，只有一个，善根福德深厚的人不怀疑、不夹杂、不间断，老实念佛求生净土，这条路还能行得通。只要你不受外缘干涉，你把心收起来，除这个之外，要想求解，好在现在有科学技术，我们可以从网路、从卫星电视里面能够学到，这是从前没有的。现在有这些工具，我们要尽量利用，尽量帮助有缘众生，什么人有缘？他会打开电视来看这个节目，这就是有缘众生；他不愿意收看这个节目，就是没有缘的众生，佛不度无缘之人。在现前这个不度无缘之人，又有一种说法。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛第三句。
【或名无相状。】
前面说「离言说」，不但离言说，『相状』也没有。佛在「般若经」上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，所以说「无相状」。六百卷《大般若经》告诉我们「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们现在眼前看到的相状，好像真的是有，真的是存在，这是什么？这是我们看错了，我们粗心大意，不知道事实真相。就像我们现在看电视一样，不了解电视的真相，把电视里面的相当真。现在一般人都有这些科技的常识，知道电视相状是怎么来的，是由很微细的点，点组成线，线组成画面，点线面都是刹那生灭，速度太快！我们的眼睛看花了，误以为有这个现象，实际，实际没有。
假如把它的速度减缓，减缓到每一个点的生灭，我们能够觉察得出来，你就知道原来是这样的，什么也没有。电视画面的速度是随著电磁波，电磁波的速度几乎跟光速相等，那就是一秒钟三十万公里。我们这个画面面积不大，这个画面的组成，真是千分之一秒，万分之一秒，你怎么能觉察到？怎么知道它是假相？佛说，所有一切法相都是像电视画面一样，是由极高速的速度快速组成的，不是真的，刹那生灭。
这个刹那，佛在经上讲一弹指六十刹那，我们弹指试试看，弹得快，弹得有力，大概一秒钟可以弹四次，四六二百四。一弹指六十刹那，四乘六十，四六两百四。我们现在的电影，电影一秒钟镜头开关二十四次，我们就感觉得很逼真了；如果一秒钟开关两百四十次，这个电影的技术还做不到，可是电视的技术做到了，超过了。但是这是很粗的，这不是真相，真相怎么样？真相，一刹那有九百生灭，六十还要乘九百，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，这是《仁王经》上讲的。我们在讲经的时候曾经细细的去推算了一下，知道释迦牟尼佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说比这个速度还要快，不知道要快多少倍！所以，这个境界不可思议，没有法子想。想都没有办法想，你还有办法能说得出吗？凡是能说得出的，都是方便法。世尊，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，方便说。这个方便不是真实，接近真实。
所以，相是幻相，所有一切现相都是幻相。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，都是虚妄相，没有一个是真实相。佛家讲真实就是存在，就是永恒，不会变化的。那我们想一想，哪一个现相能够永恒存在，它不会有变化？宇宙之间一个都找不到，都是刹那刹那在变，没有一样东西是不变的。所以，佛给我们讲，真正不变只有一个，真如，法性。真如本性不变，永恒不变，它是一切现相的根源、本体，宇宙虚空、法界众生依它而起。它生起的这些幻相是变化的，但是法性是不变的，法性遍法界虚空界。法性的能力不变，见闻觉知是它的能力；性德不变，性德是无量的智慧，无量的德能，无量的相好，这个东西不变。这些德能都遍一切法相，一切法相无不圆满具足。
所以，大圣大贤他们懂得，他们教我们去修证，修证什么？证法性，禅宗里面讲的明心见性。这一生当中，要知道这是第一等大事，佛就为这个事情出现在世间，佛为一大事因缘出现在世间，帮助一切世间人，帮助一切众生明心见性。了生死出三界，附带说的，那是从事相上讲的，这是从理性上说的。证得理性，自然就了脱生死轮回！《证道歌》上不是说吗？「觉后空空无大千」。觉就是你证得了自性，三界六道不见了，没有了。觉悟的人没有了，迷的人有！就像作梦一样，醒来的人梦醒了，梦没有了。可是旁边还有人睡大觉，他还在作梦。这是宇宙人生的真相，於是觉悟的人慈悲，帮助那些不觉的人，希望不觉的人统统都能觉悟过来，知道一切法「无相状」，真的，你就得自在。为什么？不著相，大乘经上常说，「离一切相，即一切法」。离是不执著，我不再分别一切相，不再执者一切相，决不在一切现相上起心动念，这个人见性了。即一切法，一切法性，这个人见性了。我们今天为什么不能见性？你应该懂得！著相，著相就不见性，离相就见性。
古大德有个很浅显的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我们用黄金做一个项炼，用黄金做一个手镯，用黄金造一个佛像，用黄金做成一棵花树，你要是著了相，你就见不到金。譬如这些东西摆得琳琅满目，摆了很多，我给你说，你把黄金拿来给我看看。著相的人，看到这里没有黄金，这是项炼，这是手镯，这是佛像，这是一棵树，这是一朵花，没有黄金！真的，他著相！他要是知道离相，原来这统统是黄金，你要黄金，随便捻一个就是。古大德这个比喻浅显容易懂，比喻什么？比喻我们现前的一切事相。这一切事的现相，体是什么？体是法性。我现在问你，性在哪里？你不知道。就像那个比喻里头，问你黄金在哪里？你找不到。为什么？你著相。如果离相，性在哪里？山河大地一切万物，随捻一样都是的，一点都不错。
所以，没有见性，寻师访道到处去参学，很辛苦，走了多少年也没开悟。忽然那一天开悟的时候，才恍然大悟，从前走了冤枉路，所谓是「踏破铁鞋无觅处」。迷了！怎么找也找不到，就好像著了相，见不到金。问你黄金在哪里？怎么找都找不到。一下觉悟，「得来全不费功夫」，原来就在眼前，样样都是。我们听了这个话，是不是我们境界？不是，我们对於这个相还是迷惑，性在哪里？不知道。所以，古人这些言语学不得，境界不相同。他真有受用，我们还是迷惑颠倒，还是起惑造业，还是要�