纳品ù诱飧隼吹模徽飧姆疵婢褪遣簧聘莱鍪兰渌幸磺凶锬醪簧贫际谴诱馊龈模龈鞘裁矗刻啊⒉_、痴。所以贪瞋痴叫做三毒烦恼，我在讲席当中常常把它称作三个最严重的病毒。
上一次SARS瘟疫这是病毒，病毒从哪里来的？有人到处去找，找不到的，用不著去找，病毒就是从贪瞋痴来的，贪瞋痴是所有一切病毒的根。因此我常常说，如果我们修清净心、修平等心、修慈悲心，把贪瞋痴断掉了，世间所有一切病毒你都不会感受。为什么？你里头没有。里面没有病毒，外面的病毒不会感染，里面要有大慈大悲，所有一切病毒到你这地方统统化解了。不用去找医生，不用去找药物，药物都有副作用。用我们自己的意念就能治病，这原理佛在经上讲的「一切法从心想生」，这是佛家讲的根本的原理。
一切众生皆有佛性，佛性里面没有病毒；不但没有病毒，佛性里面没有生死，生老病死都没有；不但没有生老病死，爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛统统没有。这是我们自性的性德，佛教导我们没有别的，恢复性德而已。我们今天会变成这样子，就是因为「颠倒根」，我们违背了性德，才变成这样子。现在还不觉悟，已经违背了，还要变本加厉的做出更大的违背，那你不叫自找苦吃吗？现在这苦吃得还不够？你还要受地狱苦、饿鬼苦、畜生苦，你还要去搞这苦吗？不错，确确实实不少人。
我们冷静观察周边许许多多人真的是「颠倒根」，起心动念言语造作不善，我们知道转眼之间，他的果报就现前了，我们看到很难过。他自己完全不能够觉察，这是佛在经上常讲的「可怜悯者」，世间最可怜的人无过於是。不是那些穷苦的人，没得吃的、没得穿的，不是那些，那些人并不是很穷苦。穷苦的人是造作罪业，大大的折损了他的福德，眼前所得的很小很小一点的利益，把自己命里面的大福德折损，这种人是可怜到极处。什么原因？不读圣贤书之过，这就是愚痴，痴烦恼！你晓得这道理了，然后你才能够体会到世出世间第一等的功德是什么？是破迷开悟。第一等的功德就是读圣贤书，圣贤的教诲。所以你看看孔老夫子，他老人家教学、传道，在中国成为万世师表。
释迦牟尼佛不去做皇帝，把权位、富贵统统舍弃掉，从事於教学的事业。用现在的话来说，释迦牟尼佛的身分就是社会教育的好老师。一生干社会教育，而且是个义务的工作者，因为他教人家，他不收学费，搞义务教育。我们学佛，我们就要知道，佛法的根本是义务教育。我们今天跟著释迦牟尼佛学习，传释迦牟尼佛的教学，我们也是要尽义务，不能够收取学费。外面这一些供养，供养目的是教你扩大佛陀教育的效果，应该要用在这一方面；如果不用在这一方面，那你就错了。如果用在个人享受，那个果报就不得了了，那就是什么？盗三宝物。三宝门中布施一文钱，要用清净心、真诚心布施供养，福德不可思量；你要是盗取的话，你的罪业也是不可思议，你的罪太重太重了。今天讲到这地方，是把「苦集圣谛」这十句名号介绍出来了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０七九卷） 2003/8/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1079
诸位同学，请继续看《四谛品》娑婆世界第三段苦灭圣谛，我们将经文念一段：
【诸佛子。苦灭圣谛。此娑婆世界中。或名无诤。或名离尘。或名寂静。或名无相。或名无没。或名无自性。或名无障碍。或名灭。或名体真实。或名住自性。】
到这里是一段。『苦灭』跟「苦灭道」这是讲的出世间因果。「灭」是出世间的果报，这个字在中国一般没有学佛的常常容易引起误会，「灭」总不是一个好的字样。实际上这灭的意思好，灭的什么？灭生死。换句话说，永远没有生死，把生死灭掉了，这好事情。生死是果，因是什么？因是烦恼，妄想、分别、执著，这是因。所以生死没有了，妄想、分别、执著肯定就没有了。如果你妄想、分别、执著都还有，那你就要晓得，这三界六道生死的轮回你还是有，你不能够出离。
最后一段讲「道」，道就是出世间的因，修因证果，佛说法总是先把果为我们说出来，这是应机说法的方便。众生对於造因往往是疏忽大意，即使佛菩萨劝勉他，他也没在意，但是讲到果报，他就恐惧，他就害怕了。所以佛为一切众生说法，总是先说果，然后才说因。正如同前面我们所读的，一开端讲苦圣谛，这是三界六道的果报。果报怎么形成的？那就是因，因缘，所以接著为我们讲苦集圣谛，出世间亦复如是。其实在大乘法里佛给我们说明事实真相，确确实实没有什么世间出世间，世间出世间这名词是假设的。佛法只有觉迷，觉悟了就叫做出世间，迷了就叫世间，所以只有觉迷，除觉迷之外，真的是无有一法可得。
今天讲到『苦灭圣谛』，出世间之果，在『此娑婆世界中』，这一句话是贯穿下面十句，这意思都一样的。『或名无诤』，清凉大师在注解里面跟我们说的很好，「烦恼为诤故」。「无诤」，烦恼断尽了，生死的因断掉了，生死的果报当然不会再现前了。「灭」就是灭诤，这句话《六祖坛经》里头也有，祖师教学生、教弟子，说「此法本无诤，诤则失道意」，此法就是佛法；佛法里面六和敬，「口和无诤」，要有争论，这就不是佛法了。我们想想，我们在日常生活当中，还有没有争论？为什么有争论？烦恼习气没有放下。烦恼习气放下了就「无诤」。
我在早年出家的时候，遇到一位老法师，灵源老和尚，是台湾基隆十方大觉寺的住持，在台湾很希有的一个道场，十方道场。台湾道场很多，十方道场很少，就是说这道场它不是子孙庙，只要是出家人都可以在这地方挂单，它都接众，所以那个时候道场很兴旺。人多住众多，出家人多，尤其出家男众，里面大概总有一半是退伍的军人，这很不好管理。灵源老和尚天天都有人到他那里去告状，老和尚听听点点头，「是，你是」，这打发走了；第二个来指责的时候，明明他有错误，「你也是」，老和尚包容。时间久了，诸位才对老和尚这种修持（清净、平等、忍让），佩服得五体投地。老和尚书画好，画佛像，在他方丈室里天天是写字画佛像。所以诤是错误的，如何做到无诤？要从自己本身做起，以自己真正的德行感化大众。
我们仔细去观察、去读诵古来祖师大德的传记，就会发现很多高僧大德在接众（接触大众）都有这样的修养，他的心地真正是平和，我们佛法当中常讲「随缘而不攀缘」。境界有顺境有逆境，人缘有善缘也有恶缘，顺逆善恶怎么样摆平，这是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他确实摆平，那是什么？你诤我不诤，你争我让。真正有修养的人，他心是定的，我们常讲定生慧，不但生慧，定功深的人几几乎乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢诤？你为什么放不下？与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平，你不能跟他辩论，这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑，只有忍让，他将来的因果，老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱，你不拉他一把吗？拉不动，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲，不帮助你还是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的，所谓是善巧方便，这我们佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，他确实有善巧。换句话说，你就是堕地狱，他也希望你堕的轻一点，绝对不会害得你堕更严重的地狱，他不会的，这才叫真正的慈悲。
所以造作一切罪业跟过去世行业都有密切的关联，这个理与事，佛跟道讲得很透彻。现在西方人也发现了，我们看到从外国有不少前世今生谈因果轮回的报告，我们看了之后，他们也发现、也证实这事情是真的。今世跟前世是连接在一起的，今世跟后世关系是非常密切，所以世出世间的大圣大贤用心良苦，都是帮助我们怎样脱离轮回。过去世我们造的罪业很重，这个业要消，而消极重罪业的方法，就是《八大人觉经》上所说的，「不念旧恶，不憎恶人」，这消业消得最快了；不是消他的业，消自己的业。你看到这人作恶多端，不要去责怪他，不要把他的这些恶行放在自己心上，更不可以挂在口上，若无其事，消自己的罪业。厚待别人，特别是冤亲债主，要厚待他，这是大慈大悲，累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪里会有争论？那我们没有办法，遇到不平真的是会起争论，这就是说修行没功夫，对於事实真相一无所知，造成烦恼习气时时刻刻起现行。我们天天读诵大乘，天天学习经教，读诵学习最可贵的就是明理，改过自新，那才是真正学以致用，我们得到佛法真实利益了。
第二句『或名离尘』，「尘」也是烦恼的代名词，尘劳烦恼，尘表面的意思是染污。像我们这书桌，一天没有去擦它，这桌面上就有尘垢，我们手在桌子上摸过，手指上就能看到灰尘。佛用这做比喻，我们的本性，我们的清净心，如果不知道修行，那自自然然不知不觉就染上了尘垢了。所以神秀大师讲得好，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，就是这意思。身心的烦恼要怎样勤拂拭？持戒、读经、参禅、念佛，这都是方法，都是帮助我们恢复清净心。在这地方，我们必须要认知，要认识清楚，我们修行的目的是在清净心。所以不是在念佛念了多少？我一天念多少部经？一天念多少万声佛号？不是这个。如果心地没有真正能够改善过来，你念经念得再多，佛号持得再好，那就是古人所讲的，所谓「一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，这是真的。就好比这学生读书很用功，天天都在读，都在学习，但一考试都得零分，没有成绩拿出来，你这书叫白念了。修行亦复如是，修行的成绩就是清净心，总的来说，这成绩是觉正净，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是我们修行的成果。
我们今天修净土，净土是以觉正净这「净」为主，专修清净心，专修清净行。我的心清净了，念头就清净，念头清净，我的言语、身体一切造作没有一样不清净，这就叫净业。净业所感的那就是西方极乐世界，这我们不能不知道。何况大乘经里面佛常说「心净则佛土净」，这才真正把修学的纲领抓住了，功夫才会得力。我们常常听到「功夫不得力」，什么叫功夫不得力？烦恼习气还照常，一丝毫没有改变过来，那就是功夫不得力；功夫得力了就不一样了，心平了。
儒家读书也著重在修养，在悟性！所谓「学问深时意气平」。你们《了凡四训》很熟悉，《了凡四训》里面不就有一个故事吗？一个秀才去参加考试，没有考中，大骂那个考官，说他不认识人才。他确实是很聪明，文章做得不错，很自负，没有考中，他在那里愤愤不平。被一个老道在旁边听到了，老道就冷笑，他就把这气愤转给老道了，问老道：你为什么笑？老道说：不是考官不公平，想必你这秀才文章做得并不怎么好。你没有看过我的文章，你怎么知道我的文章不好？老道就说：真正文章好，心平气和，看到你这心浮气躁，你怎么能写得出好文章？这话一下就点醒了他，这人还是有善根，一想老道的话有道理。所以这人还是有福，转过头来向老道请教：我应该怎么学法？过几年之后再去考，他考中了。
心平气和比什么都重要，你才能够在红尘不受红尘的染著。这「离尘」我们讲的很具体，那就是说你不会再受外面七情五欲的染著，换句话说，你不会被一切外面境界起心动念，那你就「离尘」了。境界清清楚楚明明白白，不但境界清楚明白，而且知道这境界里头前因后果，自己确确实实不起心不动念，不分别不执著，知道掌握著机缘。无论是顺境逆境、善缘恶缘都是好的增上缘，都能帮助自己福慧增长，都能帮助自己提升境界，关键就是你会不会！这会不会里头最重要的，虚心。最怕什么？最怕自己自满，觉得自己知道很多，不接受别人的劝告，这是世间最没有福报的人。
古圣先贤跟我们讲「福在受谏」，这三句话讲得好，「富在知足，贵在知退，福在受谏」。欢喜接受别人劝告，别人看错了，错了也欢喜也感激，那是大人物。在中国历史上这代表的，唐太宗，虽然是个帝王，任何人都可以当他面批评他，了不起！可是真的有些人错误、误会，在他面前说了话了，他也很客气的接受，感激！这人走了，他旁边的随员（就是太监）跟皇上说：那个人讲的话明明是错误。唐太宗怎么说？我知道他讲的是错误。错误你为什么接受？我如果说是处分处罚他，以后还有什么人敢在我面前说话？你们想想看，这是唐太宗，所以他虽然高高在上，他真正能够听到下面人跟他说真话，他能听得到，说错了也不怪你，也不会处分。《贞观政要》里头有记载，这是一代的英主，他的作风跟别的帝王不一样。所以这些大圣大贤的行谊值得我们学习。
千万不要以为在我们面前说坏话的，或者是在背后批评的，恶意批评的、造谣生事的、中伤陷害的，我们真正学佛人听到了，还是合掌令欢喜。为什么？这话我讲的也多了，他替我消业障。过去今生就是学佛，在学佛没有悟入之前，哪有不造业的？业决定有果报。因为他的恶意毁谤，恶意的中伤陷害，我这重罪轻报了。所以在我来讲，我当然要感恩、要感谢他，我不会再堕三途地狱了，我现在就报了。如果这些造谣生事的人，我还要提出辩驳，甚至於像现在人，我要去告发，要他赔偿我的名誉损失，要他在报纸上登报道歉；这做法现在世间人认为是正确的，但是在佛法里面讲，你错了。这么好的机缘给你消业障，你不接受，你将来�