大方广佛华严经 （第八三五卷） 2002/8/31 澳洲净宗学会 档名：12…17…0835
诸位同学，请看「华藏世界品」，随门广释，偈颂第五首：
【或是愿力所出音。神变音声为体性。一切众生大福业。佛功德音亦如是。】
这一首也是讲的「教体」。诸佛如来法身菩萨，应化在九法界决定是愿力。佛菩萨在因地的时候，跟我们一样，学佛都发了度众生的愿，这个愿不论是有心无心、是真是假，阿赖耶识里头都落下种子。到了成佛、成菩萨的时候，慈悲心自自然然的生起，慈悲心生起来，从前发的愿当然要兑现了，即使是无心发的也会兑现。你要问这是什么道理？佛经上讲的「法尔如是」，见性之后，假的都变成真的了，真心！没有见性之前，真假不定，见性之后，一真一切真，哪有不度化众生的道理！
这个「度」用现在的话来说就是帮助，众生有苦难，佛菩萨有智慧、有能力，哪有不帮助的道理！也许有人会问，现在地球上的众生苦难太多了，佛菩萨为什么不来？为什么不帮助？这个问得好像是很有道理，问得没错。其实佛菩萨时时刻刻没有离开众生，但是我们没有感觉到佛菩萨对我们有什么帮助。这个原因是什么？业力，众生有业力。
众生造作罪业不能不受果报，就像父母爱护儿女一样，哪有不疼爱的道理！现在儿子犯法了，被判刑了，他要接受刑罚的处分。佛菩萨就像父母，六道凡夫就像儿女犯法了，造的罪业他一定要接受法律的制裁，去坐牢。虽然他坐牢，他被判刑，接受刑罚了，父母在旁边依然是时时刻刻在照顾，这个道理我们要懂。
由此可知，六道三途就是造作一切不善业的惩罚。希望在接受惩罚的时候，觉悟了，真正悔过，知道忏除业障，回头是岸。念头一转，佛菩萨的力量就加持上，念头转了，行为一定转，转恶为善。从哪里转起？从念头上转起，这个就是古来祖师大德常常教人修行从根本修！根本是念头，从念头上转，真的转过来了。那众生不知道转，是他依然迷而不觉，什么时候觉悟了，什么时候就转了。
众生的习性，贪瞋痴慢，这是无量劫养成的。这一觉悟，贪瞋痴慢就降低了，就得到控制，这是好事情，这是修行证果的根本。不觉悟的时候，遇到怨恨，总有报复的念头，生瞋恚心；觉悟之后，在这个地方是最明显的转变，瞋恚心没有了，瞋恚这个烦恼虽然非常猛厉，很容易制伏。
不要说是在佛法里头，在世法里面，我们在经教里面看到了，色界天人瞋恚没有了，他并不是真的断了，他是伏断，不是灭断。色界天人修禅定，禅定功夫深，头一个，瞋恚的念头就不会起现行。诸位想想看，如果一发脾气，心里还不高兴，哪来的禅定？所以有禅定的功夫，肯定瞋恚是被控制住了，佛法里面常讲，被降伏住了。出世间法，那当然更不必说了，他不是伏断，是灭断。在大乘法里面，把这个境界转过来了，把瞋恚转变成慈悲，这就是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，就在念头一转。功夫都在日常生活当中，处事待人接物，你天天遇到，你念念会转，真功夫！
我是凡夫，别人也是凡夫，凡夫哪有没有烦恼的道理？哪有没有习气？既然有烦恼习气，我们思想、见解、言行，肯定不能尽如人意，这个人听到欢喜，那个人听到讨厌，我们要在这个境界里头磨炼，在这个境界里修行。修行就是修正我们错误的行为，修行不在经本里头，是在日常生活当中，是在处事待人接物。
别人对我误会，从误会产生了毁谤、陷害，在一般状况之下，我们会把那个人看作冤家对头，瞋恨心当然生起来。菩萨不尔，跟凡夫不一样，听到别人毁谤，见到别人陷害，没有一丝毫瞋恚心，回过头来反省，我什么地方做错了，引起他的瞋恚？回过头来反省自己，这样就有进步了。如果自己确实有过失，他的瞋恚陷害，把我这个业障消了，你们想想看对不对？如果这个业障要不消，将来到三途里受果报，现在受到毁谤、受到陷害叫重罪轻报！那我对这个人，对毁谤我的人，对陷害我的人，是什么态度？感恩！他替我消业障。如果我没有过失，被冤枉了，他来加害於我，那个消业障消得更大。我现在没有过失，反省确实没有过失，他冤枉我、他害我，我过去生中累劫的业障这样消除，所以修行人永远生活在感恩的世界。
顺境，境是物质的生活环境，一切都很顺利；善缘，缘是人事环境，遇到的都是好人。在这个境界里面不生贪念，贪念是烦恼，在这个里头去磨炼，把悭贪断掉。在逆境里面，生活环境样样不顺心，处处有障碍；恶缘，遇到的都是恶人，在这个境界里头不生瞋恚。诸位想想看，贪瞋痴是怎么断的？天天在生活环境当中，把贪瞋痴慢断掉了。哪个人不是善知识？哪个人不是佛菩萨？统统都是！善财童子修行，我们要仔细去观察，他怎么修的？所有一切境缘，不论是顺逆、善恶统统是善知识，顺境善缘长自己的福慧，逆境恶缘消自己的业障，怎么不感恩？我们从大乘经教里面学到了，永远生活在感恩的世界。
在生活里头，工作里面，对人、对事、对物修纯净纯善。《十善业道经》佛告诉我们「不容毫分不善夹杂」，时时刻刻要提起来，我套这一句话说「不容毫分不净夹杂」，我们今天要修的，纯净纯善！环境，物质环境样样都好，人事环境人人都好。佛经里头有两句话说「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」，打我、骂我、毁谤我、陷害我都是好事，那个人都是好人。你要问为什么？消业障！成就真实的功德。对於恶缘恶境，没有丝毫瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满了，六度是这样修成功的。
遇到小小不如意的事情，心里不高兴，你立刻要警觉到，我还是凡夫一个，没功夫！真正修行有功夫的人，一定是常生欢喜心，一定是身心清净一尘不染，能与一切众生和光同尘。我们看看世尊当年在世，所示现的不就是这个样子吗？每一天吃饭到外面托钵，遇到富贵人家供养的饭菜好，不起贪心；遇到贫穷人家给的饭菜很难吃，没有分别、没有执著，在这个里面修清净平等觉。起分别执著那是轮回心，那是凡夫，圣人跟凡夫的差别就在此地。
我们在大乘经里面看到，迦叶尊者怜悯贫穷苦难的人前生没有修福，托钵，常常到那些地方去托钵，给他们种一点福，这是慈悲。如不如法？释迦牟尼佛的评语很高明！他说这些弟子们偏心，有些人专门到富有人家去托钵，他不是贪爱这个饮食，也是慈悲心，希望这些富有人多多种福，生生世世富有，他存的是这个心，那是好心。但是你的存心没有错，世间人看到生起疑惑：某人，你看看他，那个人家东西好吃，天天到他家去，贪心。那个人家东西很不好吃，他天天去，这什么意思？叫人家起疑惑，这心不平。这一点佛说出来，我们也要顾及到，不要引起社会大众的疑惑；不引起疑惑，平等随缘就好了。
我们从世尊当年僧团的生活，会学到很多东西，无非是性德自然的流露。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，要用真诚心、清净心、平等心去帮助苦难众生，随缘而不攀缘，随缘，什么都好！在一切境缘当中，就是物质环境、人事环境里面，不要分别、不要执著，修就是修这桩事情。有分别执著是凡夫，是错误；无分别执著是佛菩萨，是正确的。没有分别执著，绝对不是不知道真妄是非，邪正利害不是不知道，清清楚楚、明明白白那是慧，那是智慧。「心地清净一尘不染」，这个不染就是没有妄想、没有分别、没有执著，是功夫！佛菩萨帮助一切众生，没有智慧、没有功夫怎么行？有智慧、有功夫，愿力在推动，这不可思议！
世间人每一天工作很勤劳，什么力量在推动他？古人说得很好，「名利」二字，他不是为名，就是为利。如果说名没有了、利没有了，他的动力就没有了，他不愿意干了。佛菩萨帮助九法界众生，不求名、也不求利，他永远不休息。就是以释迦牟尼佛做例子来说，我们对於释迦牟尼佛这个人要认识清楚，你才不至於迷信。这个人要是用今天世间人的眼光来看他，他是什么样的人物？他是一位多元文化社会教育家，跟中国孔老夫子完全一样，终身从事於多元文化的社会教育。
最难得的，他是一个多元社教的义务工作者，他教学生没有收学费，没有收学生供养，有教无类，不管你是哪个国家的人、是哪一个种族的人、信仰什么宗教，一概不分，只要你肯来学，佛一定教你。我们在经上看到，他对於他这个行业尽职，现在人讲敬业，他的敬业是达到满分。给大家上课，为大家解决问题，每天工作八个小时，我们在经上看到「二时讲经」。古印度把一天这一昼夜分为六个时辰，昼三时夜三时，所以古印度的一个时辰是我们现在的四小时，二时就是八个小时跟大家上课。我们想想，现在在这个世间，哪一个做老师的每天上八个钟点课？四十九年不中断，没有放假、没有星期日休息一天，没有！
所以，有人不明这个事理，说佛教是消极，那释迦牟尼佛消极吗？释迦牟尼佛要是消极，世间还有什么人是积极的？这个我们一定要清楚、一定要明了。我们今天展开《大藏经》，里面许许多多这些小部经都是世尊当年答问的；学生提出问题，佛给他解答，纪录下来，这小部经很多很多。佛的愿力，不是为名、不是为利，永远不休息。就像普贤菩萨《行愿品》里面所说的「无有疲厌」，真正是学不倦、教不厌。我们现在知道，这不是一生一世，生生世世永远没有间断，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应。
《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，感应的道理，我们前面也说过很多次。佛在经上给我们讲，有显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应这四大类。冥感冥应是最普遍的，就是佛菩萨加持我们、保佑我们，我们自己没有觉察到，真的在我们周边，刹那之间都没有离开过我们。凡夫粗心大意，没有觉察到。
在佛法里面一定要认真的薰修，特别著重这个「修」字，「修」就是修正错误的思想、见解、言行；「薰」是不能中断。那用什么方法？天天读经，读经就是接受佛菩萨的教训、教诲，天天读，不断在重复，为什么？我们是凡夫，烦恼习气很重，很容易忘掉，我们有健忘症，一定要时时刻刻提醒，总得要一段时间。
我自己修学的经验，三十年，三十年天天提醒，以后逐渐逐渐入境界，自自然然就入境界，没有这么长的时间，不容易！三十年的薰习，人从大梦当中醒过来了。醒过来之后，才知恩报恩，知道佛菩萨对我的恩德，知道一切众生对我的恩德，「上报四重恩，下济三途苦」，回向偈上我们天天念，天天念没入这个境界。所以纵然每天念几遍，还是做不到，这一面念一面都忘记，从这个地方我们能体会到，叫业障深重。业障深重在哪里，我们不容易觉察到，一面念著一面都忘记。如何念著这个经句，心里头真正有很深的感动，把它落实在生活当中，这样才入境界，才叫做修行。所以诸佛菩萨应化在世间，他不是业力来的，他是愿力来的，这个愿力也变成了性德，自性本来就是这样的。
『神变音声为体性』，这一句话说得好，诸佛菩萨示现在九法界，没有一定的形相，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身。所以你要问，佛菩萨是男的还是女的？是老的还是少的？不定，男女老少统统都有。我们看到古人画的「观世音菩萨变相图」，两大册，五百多幅观世音菩萨，不一样！男女老少、各行各业，菩萨有能力示现；所以佛菩萨没有身相，能现一切不同的身相。我们为什么不能现？我们执著这个身相是自己，就不会变成第二个身相，这个障碍不就是妄想分别执著吗？如果我们不执著这个身相是自己，你就能像菩萨一样，现无量无边的身相，这是真实的道理。
形相没有一定，说法哪里会有一定？应机说法，说法没有一定的。大乘经上佛自己常说，佛没有定法可说，佛无有法可说。佛说法就跟大夫给病人治病一样，给你诊断，你有什么病，给你开什么样的处方；如果你没有病，他就没有药方；病跟药是相对的，有病就有药，无病，药就没有了。正如同众生有障，佛就有法，这个法是消除业障的，叫佛法。众生没有业障，哪来的佛法？佛法就没有了。所以佛说一切法，无不是应众生的业障而说的，这就是「神变音声为体性」。我们懂得这个道理，对於佛所说的一切法就不会执著、不会疑惑了。
在这个地方，佛教学生有四句偈，叫「四依法」。第一句「依法不依人」。佛灭度了，不住世了，后世的弟子，怎样能够学到如来的正法？这四句话重要！末法时期像《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，我们怎样辨别是佛？还是魔？佛弟子、善知识所说的法，决定与经典相应，经典是标准；如果所说的跟经典相违背，这不是佛法。
佛又怕后世的弟子执著经典，执著经典就错了。这第二句说「依义不依语」，教我们不要著经典的相，不要死在经文之中，说法的人说的意思跟佛的意思一样这就对了。「依义不依语」，言语不一样，没有关系；文字不一样，没有关系；意思一样就对了。这个教训很重要！如果懂得这个意思，夏莲居老居士的会集本，就不会有人反对了。许许多多人反对，反对的理由是什么？理由是执著在文字上，不懂得四依法里头「依义不依语」；换句话说，对佛法没有透、没有通，才生这么多障碍。自己障碍自己这事小，你还在障碍别人学这个法门，那个罪过就重了。那个人学这个法门，这一生当中能往生、能�