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我们今天略举一个比喻，台湾的寺院建筑不完整，这是受日本人统治的影响。在台湾，标准建筑的寺院很少见；大陆上很多。寺院第一个建筑物是天王殿，通常讲是护法，天王殿里当中供的是弥勒菩萨。弥勒菩萨是依照布袋和尚的像造的，肚皮很大，笑咪咪的。他坐在当中面对著大门，他代表的意义是你想入佛门，第一个条件要笑脸迎人。现在政府提倡微笑运动，佛门几千年前就提倡微笑运动，佛弟子、学佛的人要欢欢喜喜。肚皮很大就是要能够包容，他代表的是‘生平等心、成喜悦相’。他是教我们这个科目，心能够平等、能够包容、能够欢喜，这样的人才有资格入佛门，才有资格来接受佛陀的教育。旁边是四大天王，我们称为护法神，一点都没错。护谁呢？护我们自己，四大天王也是我们本人。
第一位东方持国天王，代表负责、尽职。我们在社会上，不论你在家庭、你在学校、你在社会、你在国家，你有你本分的责任，你要把本分的责任做好，这就是护持你自己，所以他教导我们要负责尽职。
第二位南方增长天王，他代表日新又新。增长就是不断的要求进步，如果我事情做好了，我不求进步，这是错误的。所以佛教导我们要精进、要天天求进步。儒家教人日新又新，他就代表这个意义，不断地要研究改进，要日新又新；否则不进则退。所以他教人努力要求进步。
第三位西方广目天王，第四位北方多闻天王。这两位天王是教导修学方法。怎样才能达到前面两个目的？你要多看、要多听，古人说：‘读万卷书，行万里路’，读书增长学问，行万里路是考察、是观摩，我们才能够进步，才能够把本分的事情做到尽善尽美。所以现在人到天王殿去烧香、叩头，供一些香花、水果，求保平安，你说冤枉不冤枉？他原来是这么美好的教学艺术，拿现代教育名词来说，佛教所有设施、佛菩萨形像都是教具，教学的工具。但是我们讲成教学的工具，恭敬心就没有了，所以不称他为教具，称为供养佛菩萨形像；实际上他的作用是教具，这点诸位一定要晓得。就是它每一个构想、每一个设施，都是启发我们心灵的，启发我们智慧的，时时刻刻在提醒我们，叫我们要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，佛法修学的总纲领就是‘觉、正、净’。离开这三大纲领就不是学佛了。我们处世、待人、接物，一定是觉而不迷。‘正’，思想、见解，纯正不邪。心地清净、不染污，这是他修行的总原则。
‘法’是方法，‘门’是门道，门道方法很多，八万四千法门，无量法门，那只是方法手段不相同，修的什么？统统修觉、正、净。所以‘法门平等，无有高下’。不管用什么方法都是修清净心，修正心、修正知正见，修觉心。由于大众根性不相同，也就是程度、环境不一样，在这三个原则，选修一个就行了。一个得到，另两个一定得到，所以是一而三、三而一，于是乎就要选择重点。禅宗选择‘觉’，它从觉门入，禅宗是求大彻大悟，明心见性，是走觉门。禅宗以外叫教下，（教下，不属禅宗都是教下，）佛教有十个宗派，其余九个都是教下。教下走的是正门，就是正确的思想、正确的见解，从正门入。净土宗专念阿弥陀佛，净土宗和密宗是从净门入，偏重在修清净心，心净则土净。所以不论那个法门，不论那一宗派，你修得的时候，绝对是通的。所以说一法通，一切法都通。心地清净，思想、见解那有不正确的道理。一个真正觉悟的人，他一定是正知正见、一定是心地清净。所以是一而三、三而一。佛法里所谓修行，修什么？就是修觉、正、净。你用持名念佛的方法就是修这个，参禅的方法也是修这个，读经、念咒的方法也是修这个。方法很多，都是修觉、正、净。如果念佛是求佛菩萨保佑升官发财，那就错了，那是宗教，那是迷信，与释迦牟尼佛讲的完全相违背了。这是我们要晓得的一些基本的概念。
‘佛教’我们肯定它，确确实实是教育。为什么呢？我们从它的称呼上也可以看得出来。佛教育是释迦牟尼佛创办的，后人对他尊称为‘本师’，是佛教育的根本老师，正如同中国人尊崇孔老夫子为先师—‘至圣先师’。所以我们称佛为本师，自称为弟子，师、弟子，是师生的关系，所以不是宗教。宗教里面没有师生关系，宗教里面有父子关系，有主仆关系，不是师生关系。在二十多年前，我在辅仁大学讲过不少次，也曾经在多玛斯修道院，教过一个学期。我告诉同学们，也劝勉过神父、修女要归依佛教，认真好好的学佛。为什么呢？因为佛教育和任何宗教都没有冲突，他跟上帝是父子关系，他来学佛，他跟释迦牟尼佛是师生关系，所以没有冲突。如果说这些牧师神父要学佛，背弃他的宗教，我相信佛陀也不会收容他，为什么呢？他若是连父母也不要了而要老师，这是违背伦理的，这是不可以的！所以任何宗教徒都应该学佛。换句话说，你信仰宗教是一桩事，你要不要智慧？你要是没有智慧，说老实话天堂是什么状况你不清楚，你怎么能到上帝那儿去？那都是个问号。你学了佛，有了智慧，晓得天堂的情形，清清楚楚知道，我想什么时候去，用什么方法去，清清楚楚，明明白白。所以佛法是师道、是智慧的教育。
再看佛教以后的称呼，我们对出家人称‘和尚’，和尚实在讲不是随便称的。和尚是梵语，翻作‘亲教师’。像一个学校里，谁能称和尚？校长一个人称和尚，因为他是主持教育的。其余的老师称‘阿阇黎’，阿阇黎是梵语，翻成中文意思是，他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们称为‘轨范师’。和尚是校长，他指导教育政策，其余教员是执行教育政策的；所以一个寺院只有一个和尚。我们今天看见出家人称和尚，是太尊敬了，尊敬过了头了。和尚是‘亲教师’，一般来讲就是‘指导教授’，我受的教育是从他那里得到的，指导教授与学生的关系是非常密切的。这些都是佛教里面很重要的常识，而为现代许多人所忽略。如果佛教是宗教，我绝对不会去学它。方先生告诉我它是教育，我才接受，才逐步在经典里面深入，去研究、去了解，果然没错。方老师跟我讲的两句话：‘佛教是全世界最高的哲学，是人生最高的享受’。我一生感谢方东美先生，为什么呢？我确确实实做到了，确确实实得到了。所以人家问我，我说我是世界上最快乐的人，我没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想，身心清净，自在无碍，这是最快乐的。这一条净定安乐的康庄大道，是方东美先生介绍给我的。
佛教跟我们中国固有文化，实实在在是融合成一体的。刚才讲了，儒跟佛教育的理念，都是建立在‘孝道’的基础上。中国的文字，是全世界任何国家、民族，都不能够比拟的。我们的老祖宗，对于后代实在是照顾得无微不至，文字里面充满了智慧。中国的文字是个符号，这符号正如同佛法表法的意趣非常浓厚，这个‘孝’字可以说代表整个佛法，也代表了整个的教育。实在讲现代人，真正受到教育的不多了。教育是什么？生命、人生的价值；人生的意义，人与人之间的关系，人与宇宙的关系，这是教育的重点。我们今天把教学的重点丧失掉了，所教的仅是技术，那是皮毛的教育，不是根本。今天社会动乱的根源，根烂掉了，腐掉了，这不得了。所以我说教育的大根大本在‘小学’，不在中学、大学，中学、大学，那是花果、是枝叶，根是在小学。小学的教育重视在‘孝道’，从小把这个观念养成。这‘孝’字，上面是‘老’字，下面是‘子’字。现在外国人讲的是父子有代沟；在外国真的有‘代沟’。我们中国没有代沟，不但父子是一体，父亲父亲还有上面，追到无始；儿子儿子再往下，追到无终；过去无始，未来无终，是一个整体。外国人没有这观念，所以外国人问中国人为什么祭祖先？几千年前的祖先，你认识？你知道？你们为什么要祭他？他永远无法理解。但是儒与佛都建立在这个基础上，这样才能真正做到社会和睦、四海一家、天下太平。
今天每个人都希望世界和平，和平要从那里做起？要从这基础上做起。离开这个基础，和平只是口号，绝对不能成为事实。儒、佛的教育都是致力于孝道的发扬光大。横的一面是兄弟、朋友、朋友的朋友，如是推展。所以佛法里面讲的‘竖穷三际，横遍十方’，的确是一个整体。佛法讲慈悲是‘无缘大慈，同体大悲’，缘是条件，慈悲是没有条件的。为什么没有条件？你懂得孝道，就没有条件。所以这个讲‘大爱’，超过了宗教，宗教还没有这么大的度量，这是完全无条件的。对于一切众生，过去、现在、未来，这是讲时间。空间，讲十方，四方、四维、上下，无尽的时空是一个整体，是一个自己。在佛法里，我们称‘如来’，如来就是这个意思，我们称‘本性’，就是宇宙人生的本体，在我们中国，就用‘孝’这个符号来代表。在净土宗里面，这一个‘本体’就以‘阿弥陀佛’来代表。名称尽管不相同，意思实在是一个。
儒家的教育是五伦五常，‘伦’是‘伦理’。夫妇，这是讲人与人的关系，最小的一个圈。‘室’，指同住一个房间。室外面是家，家有父子，有兄弟。家外面是社会，社会有君臣，有朋友。所以现在我们讲‘团结’，从前‘团结’这两个字，在中国用不上的，因为五伦就是团结！四海之内皆兄弟也。一个国家、一个民族，是一个整体，还喊什么团结呢？这是真实的。人与人之间，有名份，有义务，所以五伦就有十义：父慈、子孝、兄友、弟恭。。。。。。，他有他本分的责任，他有他应尽的义务。五常是基本的道德理念，就是仁、义、礼、智、信。
我们中国人所谓的人格，做人的资格，就是伦常。伦常没有了，人与禽兽相差就无几了。人之所以异于禽兽的就是有伦常，有基本的道德观念。修学功夫要从意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，这跟佛法所说的完全相同。佛法讲要修学，从那修学起？那里下手？从发菩提心，菩提是印度话，翻做‘觉悟’。要先从觉悟的‘心’做起，觉心就是我们儒家讲的诚意、正心，这就是‘觉心’。所以著重在‘真诚’。那么诚的标准在那里？前清曾国藩在读书笔记上，对‘诚’下了个定义，这个定义下得很好，他说‘一念不生谓之诚’。我心里还有妄念、还有杂念，这就不诚了，动一念就不诚了。一念不生的时候，这是‘诚’。他的说法和佛家说法相同。六祖在坛经里讲‘本来无一物，何处惹尘埃’，那就是‘诚意’；绝对没有一个妄念，这叫做‘诚心’。可是一般人妄念很多，怎样把妄念去掉？那是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家讲‘格物致知’，所以它的修学，是从格物致知下手，儒家的小学就特别著重这两句。‘格物’，物是物欲，欲望，格是跟它格斗。如何离开一切欲望？跟我们佛法里说要从断烦恼下手一样；格物就是断烦恼，致知就是求智慧。所以要从这个地方做起。
格物是功夫，致知是学问，这个基础是在小学里奠定的。但是民国以来，学校废弃了中国两千年所行的制度，采取西方的教学法。今天中国动乱的根源，要是追根究底，原因就在，中国过去的小学，已经注重训练学生定慧，童子七岁就接受老师的教导。我们读礼记，汉朝时候，就这样做起。七岁的时候，离开父母跟著老师，只有在节日的时候，才可以回家去看看父母。跟著老师学什么呢？学洒扫应对。换一句话说，他所学的是生活教育。他在学期里面能够侍奉老师，能够侍奉学长，他回家去就会孝顺父母，就会尊敬兄弟姊妹，这是伦理道德的教育。除此之外，就是背诵重要的经典。老师选出来教他读，督促他背诵，一遍一遍去背，一天要背一百遍、背两百遍。诸位想想这目的何在？是不让学生打妄想。小孩不给他事情做，他会胡思乱想，用这种方法训练他的清净心，妄念少了就会开智慧。所以用这个方法来修定。整个小学从七岁到十二岁，根本什么都不讲解的，就是叫他背诵，背得滚瓜烂熟，他心里没有妄想，只记诵许多圣哲的智慧结晶，�