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第五讲 庄 子“吾丧我”，以“相忘于道术”（二）
“坐忘”中的人心通于“道”，不为形累，不为物役，不为机心所驱遣。这种“坐忘”之境使昧于世俗功利之争的心得以斋戒，庄子称其为“心斋”。与“坐忘”一样，庄子是通过孔子和颜回的对话来谈论“心斋”的，不过，在这场对话中是颜回向孔子讨教，而不像讨论“坐忘”那样由孔子发问，由颜回作答。“颜回曰：‘吾无以进矣，敢问其方？’仲尼曰：‘斋，吾将语若，有而为之，其易邪？易之者暤天不宜。’颜回曰：‘回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者，数月矣，如此则可以为斋乎？’曰：‘是祭祀之斋，非心斋也。’回曰：‘敢问心斋？’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。’” 这段截引的对话是这样：颜回打算到卫国去劝谏卫国的国君，在向孔子辞行时把自己的想法和策略告诉了老师，孔子以为不妥。于是，颜回向孔子请教：“我没有更好的办法了，请问先生有什么可教我的吗？”孔子说：“先斋戒吧，我会告诉你的。凡存心要做的事，容易得了吗？存心要做的事果真那么容易做就与自然之理不合了。”颜回说：“我家中贫穷，已经有好几个月不饮酒、不吃荤了，这样可以算是斋戒了吧？”孔子回答他：“这是祭祀所要求的那种斋戒，不是‘心斋’。”颜回赶忙问：“那怎么做才算是‘心斋’呢？”孔子说：“你要心志专一，不要用耳朵听，而要用心去听；不要用心听，而要用气去听。耳朵只能听到声音，心也只是以与外境相符验为满足，而气却是虚灵得足以容纳万物的。道就栖居在这虚灵的地方，心能致其虚，那就是心斋了。若是简要地说，庄子以孔子的口说出来的“心斋”，即是使心处在不为任何欲念所动的那种空灵状态。这种空灵虚寂之境，可以称之为“白”或“纯白”，也可以称作是“素”或“纯素”。《庄子》杂篇《庚桑楚》中有一段话是专就“虚”而发论的，其中的意味正可以用来领会“心斋”。这段话是：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”什么叫做“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞”？“彻”同撤，“勃”通悖，“彻志之勃”即是抛却那些悖乱情志的东西；“解”即解除，“谬”即束缚，“解心之谬”即是解除心灵的束缚；“去”即丢弃，“累”即牵累，“去德之累”即是丢弃德行上的牵累；“达”即通，“塞”即阻塞，“达道之塞”即是使“道”畅行，不被阻滞。在庄子看来，使情志悖乱的有六种东西，即高贵、富有、显赫、尊严、名望、利禄；使心灵受到束缚的有六种东西，即仪容、举止、表情、姿态、情绪、意气；使德行受到牵累的有六种东西，即厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐；使“道”的流行受到阻滞的有六种东西，即舍弃、寻求、获取、施与、智虑、技能。这四类二十四种祈求、束缚、牵累或蔽障如果不滞留而发动于胸中，人的心气就会平正，平正就会宁静，宁静就会澄明，澄明就会虚灵，臻于虚灵之境就能做到“无为而无不为”——恬淡无为却又自然而然地成全一切。显然，这里再次谈到的“虚”不可与通常所谓的“虚无”同日而语；在经由“彻勃”、“解谬”、“去累”、“达塞”后，并不是一切都化为乌有，那最终被看重的仍在于“道”、“德”、“情”、“志”，不过这是回到了本真的“道”、“德”、“情”、“志”。“虚”，关联着“静”、“明”，而“静”、“明”作为一种生命体验并不神秘，对此，庄子的一个解释是亲切的。他说：“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！” 以水的“静”、“明”喻说人的精神的“静”、“明”，又以“静”、“明”推论“心斋”之“虚”，这“虚”说到底只是如水般的清澈无垢。“虚”是玄微的，却也就在人生的浅近处，落在方便处也可以说是精神的无私。所以，庄子也让他的寓言人物说这样的话：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉” 。
“心斋”和“坐忘”是庄子学说的神韵所在；作为一事之两面，二者可以相互诠释。“心斋”重在从本体上说“唯道集虚”的“虚”，“坐忘”重在从功夫上说“忘礼乐”、“忘仁义”以至于忘却自身形骸而“无好”（无私好）、“无常”（无成见）。“心斋”与老子所谓“致虚极，守静笃” 约略相通：老子从“致虚极，守静笃”说到“夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明” ，由“虚”而引出了“静”、“明”，同样，庄子所谓“正则静，静则明，明则虚”也把“静”、“明”关联到“虚”。可比拟的是，“坐忘”却与老子所谓“为道日损”一脉相承：老子由“为道日损”说到“损之又损，以至于无为”，庄子也相应地从“忘礼乐”、“忘仁义”说到“相忘以生”，以至于“相忘于道术”。但同是由“虚”、“静”、“损”、“忘”称“道”而“复朴”，老子以“守雌”、“守黑”、“守辱” 所启示于世人的是一种以屈求伸或“大直若屈” 的人生态度，庄子却由“心斋”、“坐忘”祈向于“逍遥” 、“天放” 、“恣纵而不傥” 的境界。老庄都以“道法自然”为指归，只是老子从“自然”之“朴”中更多地领悟到的是“谦”、“守”的可贵，而庄子却从“自然”之“朴”中更多地导出了某种“游”而“至乐”的情致。
下面讲：
“无所待”，“以游逍遥之虚”
第五讲 庄 子“无所待”，“以游逍遥之虚”（一）
“逍遥”而“游”，“游”而“逍遥”，是《庄子》一书的慧眼所在，开篇《逍遥游》的篇名“逍遥游”三字既是该篇的破的之语，也是全书的点睛之笔。“逍遥”作为一种值得的追求，指对物境无所凭藉的那种洒脱，指自然、率性、无所拘牵的那种逸致。它被庄子用来描摹“道”的运作和他祈想中的得“道”者的心灵境界。
对于“逍遥”，庄子是从一个古老的传说说起的，这传说为他的难以“庄语”——庄重的正面表达——的话题作了切近的反衬。他这样叙述那个奇诡的故事：北海有一种鱼叫鲲，鲲很大，头尾不知有几千里长。忽而化作鸟，人们称这鸟为鹏，鹏很大，单是它的背就不知道有几千里宽。奋力向上飞时，它的翅膀就像是从天上垂下来的云。这鸟在海动风起时会飞往南海，那南海就是传说中的天池。有一本书叫《齐谐》，专门辑录古来的奇闻异事，其中就有这样的记载：“鹏向南海迁徙时，两翼击水而上，溅起的水雾有三千里远，乘着盘旋而上的大风达九万里高，它只有在六月海风大作的季节才能起程南去。” 其实，不只是鹏鸟，就是那湖泊、沼泽中出现的被人们称作“野马”的游气，那些在我们眼前飘浮不定的尘埃，以至于天地间千千万万的生灵，哪个不是靠了自然气息的发动啊！仰望苍穹，那深深的青色是天本来的颜色呢，抑或不过是远不可及的太空弥漫了太多的积气使它这样呢？想必高处的鹏鸟向下看到的同我们从地上仰望到的会是相像的情景吧！水积得不深，就没有力量浮起大船来；倒一杯水在堂前的低洼处，小草会像船那样浮起来，可放一只杯子上去，就粘在地上动不了了。同样，风积得不厚，就无力承载鹏鸟那足够大的翅膀。鹏鸟能高飞九万里，那是因为从九万里高处往下到处都充满了风；有了这风之后，这只背负青天的大鸟才会一直朝南飞去而不至于半途而废。 庄子描绘的鹏鸟南徙的壮举是令人惊叹的，这不免在许多人那里留下庄子以大鹏自抒其志的印象，而他接下来对蝉与学鸠“决起而飞，枪榆枋而止”、尺疤谠径希还稹薄〉男鹗觯窃诙员戎屑由盍巳嗣堑恼庵钟∠蟆５源笈舻呐山馐汀板幸！毕匀皇嵌宰诱舛挝淖值奈蠖粒韵蛐恪⒐笞⒆岳粗疃嘌д咭晕笈舫啁‘虽大小有别而只要各任其性各当其分都可达到“逍遥”之境的见解，可能同样对庄子的本意有所委屈。实际上，庄子是在“无待”——无所凭藉、无所依赖——的意义上述说“逍遥”境地的，他的确无意对大鹏与尺纫源笮∽靼幔匆膊⒉蝗衔俏蘼鄹呔倩故堑头啥伎梢允且恢帧板幸！薄Ｒ雷拥目捶ǎ词瓜衽裟衲茄稗曳鲆《险呔磐蚶铩保踩允嵌哉庋姆鲆〈蠓纭坝兴薄Ｋ咕倭肆凶印坝缍小钡睦樱嫡馕毁踩怀餐殉镜母呷恕八涿夂跣校逃兴咭病薄 ＞褪撬担淙豢擅饬瞬叫械睦涂啵椿故恰坝兴钡摹Ａ凶雍团裟穸寄艹朔缍校还热欢苑缬兴耍筒豢赡懿欢苑缬兴览祷颉坝兴薄Ｓ氪笈舻钠瓢蹴绾土凶拥那崆勺缘弥蜗啾龋嬲频蒙稀板幸Ｓ巍钡氖橇硪恢钟危饧词亲铀健叭舴虺颂斓刂妫杂挝耷钫撸饲叶窈醮眨 薄 裟芤雷匀恢溃惩蛭镏裕弦跹舴缬昊廾鞯谋浠纱俗魑耷钪危幕够嵊惺裁葱胍来蚨坏貌皇芷渲圃嫉哪兀烤痛耍拥玫秸庋慕崧郏骸肮试唬褐寥宋藜海袢宋薰Γト宋廾！薄≈寥恕⑸袢恕⑹ト硕际悄侵执锏搅恕白薄ⅰ靶恼本辰绲娜耍蛘咚刀际悄侵帜芄蛔龅健懊靼兹胨兀尬雌樱逍员瘛钡娜恕Ｋ健拔薰Α保词恰肮Τ啥ゾ印薄』虿晃乱瞪系某删退＠郏凰健拔廾保词遣恢粗诿⑸虿晃撸凰健拔藜骸保词恰吧ノ摇被颉巴骸保辉偈堋爸濉敝液汀按厦鳌敝业囊凼埂＜热徊辉偾＠塾凇肮Α薄ⅰ懊薄ⅰ凹骸保簿筒辉俣猿伞肮Α背伞懊背伞凹骸钡囊磺杏兴挥凶龅搅恕拔匏保膊盘傅蒙纤健板幸Ｓ巍薄Ｕ嬲道矗板幸Ｓ巍钡牡湫驮谟谧匀恢暗馈钡脑俗鳎右浴爸寥恕薄ⅰ吧袢恕薄ⅰ笆ト恕钡纳翁剖觥板幸Ｓ巍保眯脑谟谄羰救嗣恰靶藁脬缡现酢币云谔濉暗馈薄⒓暗馈薄⒂搿暗馈逼鹾衔弧�
第五讲 庄 子“无所待”，“以游逍遥之虚”（二）
“人能虚己以游世，其孰能害之？” 这“虚己”之游，就是逍遥游。“虚己”即“忘己”或“无己”，即忘却自己的肢体形骸，遗弃自己的聪明巧智。人难以“忘己”、“无己”或“虚己”是因为人有着与他的种种欲求成比例的有待性，一个人的欲求愈强烈，他的有待的对象就愈多，他的生命的有待性也就愈是根深蒂固。庄子所谓“忘己”、“无己”或“虚己”，说到切近处，就是尽可能地消解一己的欲望以求最大程度的“少私寡欲”。要做到这一点，当然有必要以相应的方式唤起人的生命自觉，而庄子用以唤起人的生命自觉的是他的“物化”而“齐物”之说。“物化”意蕴的最具形象性的表达是“庄周梦蝶”，这是一则诡谲的寓言：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。” 庄子让自己成为寓言人物，他把自己置入梦境，让自己“忘己”，忘却人与他物的界限。寓言中的庄周夜间做了一个梦，梦中自己变成了一只活生生的蝴蝶，飞得愉快而得意，不再知道有庄周其人。一会儿，梦醒了，他惊愕地发现自己又成了庄周，于是开始疑惑起来：到底是庄周在梦中化作蝴蝶了呢，还是蝴蝶在梦中化作庄周了呢？庄周与蝴蝶当然是有分别的，但有分别的庄周和蝴蝶毕竟你化作了我，我化作了你，——庄子说，这就叫做“物化”。不同的物的互化被称作“物化”，寓言虽是借梦说话，却并不