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我读《华严经》有年头了，跟方老师学哲学的时候就知道有这部经，他老人家常讲，常常提到这部经。特别是在他的晚年，他在辅仁大学博士班开「华严哲学」这门功课。那时候我在台北讲《华严经》，我们印了一千套三种《华严》，就是《六十华严》、《八十华严》跟《四十华严》，这三种是全部《华严经》，分量很大。方先生这个博士班，我就问他，我说你们学校里同学以及旁听的大概有多少人？他说差不多有五十人。我就送给他六十套，跟他们班上的同学结缘，真是皆大欢喜。那个时候我在台北讲这部经是一个星期讲三天，每天好像是一个半小时，那个时候没有录相，录音，一盘带子九十分钟。每个星期两天讲《八十华严》，一天讲《四十华严》，所以《八十》跟《四十》同时讲。在那个时候我们自己没有道场，都是租别人道场、借别人道场。也常常出国，所以这部经一出去就中断了。我记得那些年，大概每年在台湾可以住三个月，所以这部经讲了十几年，我记得好像讲了十六、七年，讲了一半，《八十》也讲一半，《四十》也讲一半，没有讲圆满。
以后李老师往生，我手上有一本夏莲居老居士的《无量寿经》会集本，这个本子是李老师当年在台中讲过的，他用的经本。他有简单的注解，把全经段落勾出来，叫眉注，就写在经本上，毛笔写的，字写得很工整。这个本子老师就给我了，很多人没见过。老师往生，我用这个方法来纪念他，把这个本子影印了一万本。大家看到之后，很多人看到生欢喜心，就找我来讲。我讲这个本子，我《华严经》就不讲了，为什么？夏老说得很好，他引用彭际清的话，《无量寿经》即是中本《华严》，《华严经》就是大本《无量寿经》，分量大小不一样，内容没有两样。我就发了个心，这一生就讲《无量寿经》好了，所以《无量寿经》就讲了十遍。到新加坡末后这是第十一遍，细说，讲了一半，没讲完。
第二次再讲《华严经》是韩馆长往生之前恳切的要求，希望我把《华严经》讲一遍，留一套完整的录相提供给后人参考。同时还有两个人也是热心的恳求，一个是台南的开心法师，一个是北京的黄念祖居士，都希望我把《华严经》讲一遍。尤其是开心法师，他说以后恐怕再没有人讲《华严经》，这话是真的，不是假的。而且真正通《华严》，你才明白净土。为什么？《华严经》真的是《无量寿经》的细讲，让你认识西方极乐世界，你对这个建立信心，你念佛才会恳切，你才会真放下。一切都放下，一心念佛求生净土，哪有不成功的道理！所以学经重要，破迷开悟，为的是什么？为的是建立信心，断疑生信。你有疑，信心生不起来，菩萨最大的障碍就是疑惑。由此可知，世尊说法四十九年，为的是什么？为的是帮助我们破迷生信，目的在此地。疑断掉之后才能开悟，有疑不可能开悟。
可是听经之后怎样才能生起信心？每部经最后一句话，依教奉行，你才能生信心，你才能走向开悟之门。如果听了，听了做不到，那只是阿赖耶里面种一个佛的种子，不起作用。虽然不起作用，这个种子永远不会磨灭，那就不知道哪一生哪一世又遇到缘，这个种子起作用。这桩事情就在我们眼前，我们在这一生当中能遇到这个大经绝不偶然，过去无量劫来曾经多次遇到过。为什么没有成就？对它怀疑，没做到。这一生又碰到，这一生碰到，如果真正建立信心，不怀疑，我相信了，我认真去做，那就很庆幸，你这一生解脱了，你这一生成就了。如果听了还是不能做到，那就是阿赖耶识这个善根种子加强，你还没有成熟。成熟就真干，这成熟了；没有真干，没成熟。
真干是什么？就是这讲的无著，著是执著，执著没有了。执著没有了，於世出世间一切法不再执著，你才真正能做到佛的教诲。譬如《弟子规》为什么做不到？自己有执著，执著自己的习气，不肯放下，所以你做不到。我们一般习气最重的，恩怨，《弟子规》里头教导我们，恩要报，怨要把它忘记，报恩要长，报怨时间愈短愈好。待人接物要记住，和颜悦色。责备人要用笑脸去责备，受责备的人会感恩、会接受。严肃的、命令式的，长官对待、教训部下的，那个不行。他不敢不听，表面上不能不服从，可是背后不服，做不到！这些都是古圣先贤教的。我们年轻时，毛病习气很重、很多。坐在椅子上，这老毛病，喜欢跷著腿，喜欢背靠著后面，椅子往后面一靠，前面两个脚就离地，后面支撑著，像躺椅一样是很舒服。我有一天，实在讲是几乎天天都有的，习惯了。那个时候虽然上班，工作也不是挺忙的，没事的时候就看书，也是跷著腿，把椅子靠到后面。我们的长官看到了，进来了，真是和颜悦色的告诉我，拍著我的肩膀，我回头一看长官进来了，赶快站起来。他就告诉我，他说你这种坐的姿势，万一这个椅子倒下去，你要受伤。和颜悦色的说，我们永远记在心上，从那一次之后再没犯过第二次，心里面服，真的依教奉行。如果他狠狠把我骂一顿，教训，我不能不服从，可是怎么样？你走了之后我还会这样。心不服！
所以一个成功的人，一个真正高级领导人，他不一样。一个团体里怎样把这个团体变成和合的团体，这成功的。如果这个团体里面还有意见，不能够和睦相处，各人都有意见，这时候要晓得，不能怪别人，自己的德行不够，自己的智慧不够，没有能力带人。跟大众相处久了，天天在一块，你的毛病习气都被人看得清清楚楚，你说的是一套，你做的又是一套，逐渐时间久了，信心就丧失了。你如何能保持你自己永恒不变，你才能叫你的部属、叫你的同仁对你保持著尊敬，受到你的启示感化。这不容易，这是圣贤，最低限度是君子，现在这个世间，圣贤没有了，君子也没有。在这个时代，我们很清楚，我们想帮助人谈何容易？习气太深，外面环境不好，就是外面的诱惑力量太大，人人都争名夺利，谁能放下？我一个人放下，放得很彻底给人看也没用处。人家说那傻瓜，决定不能学他那样，学他那样要苦一辈子，你就晓得真不容易。所以我们今天讲到「华」，这因果，真难。从一个小团体做，做成功了会产生很大的影响，那这个小团体各个都是再来人，都不是普通人，才能成功。你到哪里去找一帮再来人，全是菩萨，全是佛再来的，那是众生有福，你要懂这个道理。众生没有福，佛菩萨不来。众生有福，这个地区有福，这是感应道交。我们学佛学这么多年，现在深信不疑，众生有感，圣贤就来了，要做好样子。
所以，最重要的一句话还是不能执著，要把心量拓开，要原谅别人，不能原谅自己，学颜回。颜回，夫子赞叹他四德，第一德就是坚守自己的原则，不被环境动摇，这个很难得。第二个听劝，很容易接受别人的劝告，这是颜回的大德。坚持，就是坚持自己走圣贤之道，求学为什么？希圣希贤，所希望的是我做个贤人、做个圣人，一生不改变。自己不容易看到自己的过失，所以他欢喜接受、容易接受，人人都会劝告他。不欢喜接受，不容易接受，没有人敢说他的过失，那他就难了，这人成就不容易。颜回最容易接受人的劝告，别人看错了，看错了他也谢谢，也感谢，不计较，永远是个报恩的念头。你看错了，我们自己就是有则改之，无则嘉勉，都是好事，绝对没有责怪。这一点唐太宗有，有这个雅量。我们好像是在《贞观政要》里头看到有这么一段，有人在他面前指责他的过失，唐太宗很欢喜，接受了。这个人离开了，他旁边的人跟太宗讲，他说的话完全误会你，你没有过失。唐太宗回头跟大家说，是，可是如果我要是一反驳说我没有，你说错了，以后还有什么人敢在我面前说话？大家一听，服了。说错了也不会责备你，也会奖励你。所以唐太宗一生，明君，没有人隐瞒他，谁都可以在他面前说他的过失，他不会发脾气。他为什么成功？我们知道，接受批评。
我们现在在学习阶段，接受批评而不批评人，别人有过失的时候，要细心观察能不能说，他不容易接受，绝对不要说，说了给人家结冤仇。这是李老师教给我们的，我们当年跟李老师学经教，我们同班二十多个人，同班里面有三个同学，老师从来没有说他们的过失。过失很严重，为什么不说？我有疑惑。有一天老师在房间里告诉我，过失只能讲两次，不可以讲第三次，两次他不能够接受，他不会改，以后就不要再说，再说就变成冤仇了，冤冤相报麻烦！我这才明白。所以老师对我们的态度不是师生，是朋友。师生那是严格管教的，朋友，「朋友数，斯疏矣」，朋友有过失，你讲多了疏远了，人家不理你了。我们跟老师十年，日常生活当中观察他处事待人接物，做榜样给我们看。能说的，说了之后感恩，依教奉行，老师一点都不客气，所以有打有骂，那是什么？听话的，真正改过自新的。一说马上脸就红了，颜色就变了，不可以说。世出世间的事虽然复杂，你抓住它的根本，问题都解决了。根本是什么？就是人跟人的关系，人跟人处好了，天下什么事都没有。所有一切麻烦，是人跟人不能相处。人跟人不能相处，不能怪别人，怪自己，这是圣贤之道。
舜王给我们做出最好的榜样，我们在历史上读舜的故事，舜小时候生活那种艰难，母亲死了，父亲娶一个继母，继母也生一个弟弟，父亲听继母的话喜欢弟弟。这一家四个人，三个人是一条心，他的父亲、继母、他的弟弟，都想把他害死，置他於死地。邻居看到这个样子，没有不骂他父母的，打抱不平。他跟邻居说，你们不能误会我的父母，不可以这样批评他，他们没错，你们冤枉他，是我做儿子的做不好。邻居都受感动，真正是孝子，天天想自己哪一点不好，天天改过，天天自新。三年，把他这家里三个人感动了。没有一念怨恨心，没有一个念头是父母、兄弟不对，全是自己错，全是自己天天在改，不断的在改，所以感化了一家。一家和，这一个村、一个镇就和，邻里乡党没有一个不赞叹的，感化了一方。当时的国王是尧王，尧王听到这桩事情欢喜，世间还有这么一个好人，是真的是假的？把两个女儿嫁给他，看他是不是真的。尧王有九个儿子，九个儿子跟他做朋友，看他在外面待人是不是真的，女儿看他在家里面是不是真的。果然是真的，尧才请他出来协助政务，帮助他处理国家大事，最后把王位传给他，让给他。他能修身，他能治家，他能治国，他能平天下。
如果我们家都不能够治，在一个小团体里，这小团体里头都有分裂，家都不能治，你赶快想到修身，你的身有毛病。身要是修不好，毛病在哪里？你的心不正，你的意不诚。心为什么不正，意为什么不诚？你的烦恼习气没放下，这讲格物致知。格物是什么？放下烦恼习气，物就是欲望，物欲，格是革除，你要把欲望放下。老子讲得好，「无欲则刚」，你有欲望，这首先就障碍了，什么都不成功。所以要从格物致知下手，格物是放下，致知就是看破，跟佛法讲的没有两样，用佛法来解释《大学》的三纲八目很容易。所以统统都要放下自己的欲望，放下自己的贪瞋痴慢，这个东西是无始无明烦恼，俱生烦恼，生生世世带来的坏习气。学圣贤之道，头一个就是教我们把这个放下，把这个淡化，你才能看清楚、才能看明白。看个人的一生，看家庭的前途，看社会、看国家、看世界，你就会看得清楚。如果你有欲望，欲望障碍了你的慧眼，你就迷惑、就糊涂了。糊涂人怎么能办得成功事业？创业的时候很精明，成功的时候变糊涂了，在历史上看到太多了。为什么？到有一点小小成功，名闻利养都现前，这是大风大浪，你能扛得住吗？你有能力能抵挡得了吗？抵挡不住的时候你就退转了；换句话说，你贪瞋痴慢那些习气又出来了。这就是众生难度，一个众生要真成就绝不是偶然的，无量劫的薰陶，哪是一生一世成就的，没这个道理！
这些事理你都清楚、都明白了，你就不会怪人，你就觉得所有人的行为是正常的，他要不是这样，那他就是圣贤再来的，他就不是凡人，是凡人肯定是这样的。你赞叹他，他欢喜，产生傲慢，自以为了不起；你毁谤他，他恨�