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中国的文字是从上到下，这里头有伦理的关系、有承传。外国文字是横著写的。你看那个形象，我们读中国文字从上到下，点头，外国文字是横著看的，摇头。这是点头好，还是摇头好？虽然是外国人，你跟他点头，他也很欢迎；你跟他摇头，他不高兴。这就是中国东西能够摄受外国东西，你说外国人穿的西服，特别是冬天穿的大衣，哪有中国长袍这样保暖，没有这么舒服。所以在衣食住行各个方面，中国人不输给外国人。科学也不过最近三百年，外国人发明了科学，是带来一些便利，可是付出多少代价，你没有去计算，如果要一计算的时候，你才晓得得不偿失。中国人不是不懂，不愿意向这方面发展，为什么？付出代价太严重了。中国人要是愿意在科技上发展，那领先欧美太多了，这要懂得。中国人底蕴的深厚不是一般人能理解的。
叹佛是叹过去佛，这里头就是伦理、道德、因果，极其高深的哲学在里头，意味在里头，不忘本！人要知道报恩、要感恩，所以佛教给我们上报四重恩，父母的恩、老师的恩摆在前面，第三个国家的恩，第四个是众生的恩。报恩有顺序的、有亲疏，首先报父母才懂得报老师，懂得报老师的恩才懂得报国家、领导的恩，在从前帝王，佛法里面讲国主。国主是说什么？就是国家各个阶层的领导人。中央的领导人是国主，地方上的领导人也是国主，国主到最低的，村长、邻长都是属於国家领导人，叫基层干部。有没有恩德？有恩德，他要不照顾我们，不拥护我们，这道场就不能建立，你就没有法子学习。众生恩，众生肯接受学习才造成学习的效果，和谐社会，兴旺的家庭，他肯学。於是你就了解哪个众生对我没有恩？找不到，一切众生对我都深恩大德，没有人给你讲解你不知道，你把他忘记得干干净净。
下面讲「未来佛者，即入此位者是也」，所以经里面不讲未来佛，未来佛是什么？未来佛就是你自己，你自己现在入十住位了，你就是未来佛。「十佛是过去佛，卢舍那是现在佛，修行始入位者是未来佛」。这交代得很清楚，所以我们要明了，更重要的是要承当。我们能不能入十住位？不能说不能，也不能说能，这个话怎么说？问题在你自己不在别人，你肯放下妄想分别执著，你就入了。什么时候入？什么时候放下什么时候入，现在放下现在就入，明天放下明天就入，明年放下明年就入，就这么简单。所以你入不了，原因是你放不下；不是入不了，是放不下。放下不容易，说得容易，做得不容易，有方法，佛菩萨教我们先放下身外之物，比较容易，然后再能放下身心世界，最后放下妄想分别执著就入了，有善巧方便。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九一一卷） 2008/2/8 华严讲堂 档名：12…17…1911
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们接著看李长者的《论》。长者解释这一品经分为四段，前面两段是解释品题，介绍这一品的来意。今天我们从第三段看起：
第三段是「都会十住之内，须弥之上，说六品经意者」。这是介绍第三会，十住菩萨会，一共有六品经，在没有讲解之前先把六品经的大意做个简单的介绍。六品里面第一品就是「升须弥山顶品」，这一品说明「信终升进」。十信位修学圆满，当然德行、智慧都向上提升，往上一提升就进入十住菩萨位，这是信终升进。这第一品所说的，我们学习完了。现在是第二，第二是「须弥顶上偈赞品」，这一品经里面所说的是「偈赞当位之法」，这说明用偈颂赞叹，就是十住位菩萨所修学的法门，所学习的理论与方法。「劝修升进之理」，希望学人，佛法里面称学人就是菩萨，他的学习还没有达到真正的圆满都称为学人，一般称地前的这些果位都是用这两个字来称呼，像前面十信，现在的十住，以后的十行、十回向，都称为学人。十地菩萨也称为学人，但是一般少称，称三贤的多，称十地都称为大士，你看我们称观音大士、地藏大士，称大士。还有个名称是通称，仁者，仁慈的人，这是对菩萨，五十一位菩萨的通称，都可以称为仁者，都是非常仁慈的人。这是劝修，希望我们不要得少为足，要不断向上提升。升到极品，就是究竟果位，性德圆满的流露，这时候你才看到究竟圆满的谦卑，你才真正看到。你才看到平等、普遍的尊敬，所以才看到性德流露，一切烦恼习气都不存在。我们是在凡夫地，生生世世在六道轮回，没有智慧、没有福报。心量都很小，怎么样拓开都拓不开，起心动念总是放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下贪瞋痴慢。我们用这样的心学佛，是不是佛法？是，五乘佛法里面叫人乘佛法。现在你们也听到有些人在提倡人间佛法，用轮回心修学大乘还是人天佛法。
诸佛菩萨无尽的慈悲，只要展开经本，三藏十二分教不管是哪一部经，你只要展开，佛都是劝你要认真的学习，要努力提升，要断烦恼。为什么？烦恼障碍了心性，烦恼让我们自性不能现前，让我们自性里本具的般若智慧、无量的德能相好不得受用。我们在经上常常给同学们做报告，把智慧变成无明烦恼，把德能变成业障，造业，把相好变成六道、三途。你要问，我们的烦恼习气、我们造业、我们受报从哪里来的？是自性里面般若智慧、德相扭曲了，掺杂这三样东西在里头，妄想分别执著，它变质了。实在讲，我们性德里面本具的智慧德相并没有丧失，扭曲了，变成六道轮回。这个我们要懂得，自性真的是不生不灭。
为什么会变成这个样子？世尊在经论里面跟我们讲得很清楚，根源就在起心动念，「迷唯一念」，你起一个念头就迷了。这一念可不能小看，这一念叫无始无明，这一念叫根本无明。要怎样叫觉？你时时刻刻警惕自己，不让念头生起，但是已经养成习气，它自自然然会起来。古大德教导我们有一个方法，「不怕念起」，这个念是无始无明、根本无明，不怕，「只怕觉迟」，为什么？一觉，无明就没有了，障碍就没有了，要觉。什么是觉？「觉止一心」，一心没有二念，有念就不是一心，有念是二心，二心变成三心，三心变成八识，就变成八个心。我们一般人讲三心二意，三心二意是从不觉变现出来的。所以觉止一心，你看我们净宗修行这叫直截了当，就是修一心，一心就是觉。《弥陀经》上教给我们，我们念佛人念佛目的在哪里？目的在一心不乱，一心不乱就是觉。用什么方法？现在我们用持名的方法。要知道，念佛里面最高的、最殊胜的是实相念佛，那个我们做不到，那是上上根人。我们用的方法，用持名，持名跟实相相应，念久了自自然然它就变成实相，这个好。这一生在这个世间变不过来，不要紧，你生到极乐世界就转变过来，持名就变成实相。我们在讲《弥陀经》、在讲《无量寿经》讲得很清楚，费了好几个小时讨论这个问题。所以，古人说「持名暗合道妙」，道妙就是实相。实相是本觉，实相是本善，实相是自性里面本具的般若智慧，它现前。「信心清净，则生实相」，世尊在《般若经》上说的。
所以我们修行，始终就没有把这个要领掌握到。提起来你马上就想到，听了很耳熟，听了很多遍，可是在日常生活当中你不管用，人事一现前，妄想分别执著还是起来。虚伪，真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是不平，还是这个统统起作用，难！什么人听经闻法他听懂了呢？早年章嘉大师告诉我，做到就懂了，为什么？懂了一定做到。他做的时候还有疑虑，不能够很干脆！古人形容是斩钉截铁，大乘教里面讲顿现，顿悟、顿现，这是上上根人。所以我们也能够理解，为什么这个经听上一千遍，听上一万遍，毛病习气还是存在？菩提心还是发不起来？那是他过去无量劫中在生死轮回里头，他染的习气太重了。他对於佛，信，不是真信，夹杂著怀疑，严重的怀疑，这是什么？对自己不相信。所以我们在佛法里讲信心，头一个是相信自己。他不相信自己！不能相信自己，在这个世间找一个可靠的人相信他也找不到，甚至对父母都怀疑，你还有什么法子！世间至亲至爱无过於父母，对父母还怀疑，他对佛菩萨怀疑，那还有什么话好说？佛菩萨跟父母相比，佛菩萨摆在第二，佛菩萨没有站在第一的。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。我们今天要问问，这个世间你去打听，有几个人对父母没有怀疑的？然后你就晓得，对佛菩萨怀疑很正常。吃亏的不是佛菩萨，佛菩萨不吃亏，谁吃亏？自己吃亏。自己本来这一生可以成就，变成不能成就；本来这一生能往生，他往生不了。在佛门里面做很多好事，也认真的修学，全变成人天福报。人天福报很危险，享完之后到哪里去？很少人想到这个问题。福报享完，智慧也没有了，业障现前，这个时候后悔莫及。
诸佛菩萨、祖师大德跟母亲一样真正的爱护你，不附带任何条件，没有希求你报答，大慈大悲普度众生。你不相信，真正是大好机缘当面错过。到你舍身的时候，我们一般讲沦落到鬼道，你就后悔了。为什么？鬼道有报得的五通，他没有漏尽通，天耳、天眼、他心、宿命、神足，这个五通的能力大小不一样，那是各人修行的功夫不相同。在这个时候他认识人，哪个人对我真好，我辜负他。可是怎么样？来不及了，机会错过了。下次再遇到这个机会可不是那么简单，佛在经上讲要多生多劫，开经偈上说「百千万劫难遭遇」，这个话都是真的，不是说来生又会得到，那可不容易。所以，建立信心太难！菩萨在这品经里面，以偈颂赞叹他自己修学的法门，劝我们这些人要效法，要向他学习，提升自己的境界。这是第二品，就是偈赞品的大意。
第三「说十住品，明当位所行之行」。这一品是正说，佛跟我们说，十住菩萨所学习的功课。当位，初住学什么，第二住学什么，真的是一门深入、长时薰修，一个位次修一个法门。初住修的法门是发菩提心，所以它叫发心住。经上给我们介绍，「以真方便，发起十住心」，十住心在前面跟诸位做过介绍，这里头最重要是真的方便法。方便这两个字是佛门术语，现代社会上很多人都会用这个术语，方不方便？方便。方便的意思，方是方法，便是便宜，方便合起来讲就是最妥当的方法、最合适的方法，称作方便。上面加个真的，真方便。由此可知，方便不是确定的，活活泼泼，因人不同，因事不同，因时不同，它是活的，它不是死呆板的。你都能用得很恰当，叫真方便。我们跟人相处，你对这个人要细心观察，要了解他，他的个性、他的习气、他的爱好、他的忌讳，这方方面面都搞清楚。他做些好事赞扬他，这个没有什么关系；如果他做错事情你想劝导他，这就不容易了！那要细心观察他能不能接受。他的毛病很严重，非劝他不可，怎么样拐弯抹角、旁敲侧击，让他自己省悟过来，他不至於生烦恼，不至於生怨恨心。所以这就相当不容易。自古以来，真正看到你做错事情，帮助你纠正，实在讲只有两种人，一个是父母，一个是老师。可是现代的社会孝道没有了，做父母也不能劝儿女，他反抗，他不接受，做老师的更不能劝学生。我跟李老师十年，李老师跟所有同学相处的关系我们很清楚、很明白，他是用朋友的关系，我们大家都是朋友，不敢自称为老师；换句话说，他跟你做朋友，你有过失的时候，他是以朋友的身分来劝你。朋友身分劝顶多两次，两次不接受，绝不劝第三次，第三次会变成仇人。如果说老师，那就不一样了。师道没有了，所以他就不能用老师的身分来教你，用朋友身分来劝告。我们的亲没有了，我们的师没有了，我们的过失永远改不掉。那怎么修行？全靠自己帮自己，自己认真的反省。
所以释迦牟尼佛在《受岁经》，就是过年，集合大众跟大家讲话，讲话的内容很多，但是归纳起来就是两点。第一个，我处事待人接物有没有过失？换句话说，我跟一切人事往来，有没有做对不起人的事情？你看这释迦牟尼佛头一个忏悔的。第二桩事情，是我有没有犯身口意？这就是说明我有没有造十恶业？犯身口意就是造十恶业。释迦牟尼佛是何等人物，每天还要用这两条来反省、来检讨，改过自新。实在说，这两条做得圆满，决定没有过失，初住菩萨做到了。如来为我们做这个示现，这是教导我们这些凡夫，让我们看看如来世尊尚且天天来反省，检查自己的过失，改过自新。我们是六道生死凡夫，不知道反省，不知道改过，我们在六道轮回是每况愈下，不会提升。这个要知道，不是向上走，是走下坡路，你说多危险！为什么不能说？我们自己认真反省，别人说我的过失，我真的有这个过失，他来跟我说、来劝我，我是什么态度？我乐不乐意接受？我要不能，我就想到别人也不能。不要说现前的社会，孔子当年在世，我们看他对学生的批评，他三千弟子，七十二贤，真正有成就出人头地的七十二个人。其中只有一个人夫子赞叹，颜回。他说颜回有四德，就是有四桩好的品德，跟儒家讲的君子（圣贤君子）能相应，称得上是个君子人也。四德里面有一条，他很容易接受别人批评，从来没有反驳，而且对批评他的人都恭敬有礼。夫子学生当中只有这么一个。颜回真正做到「有则改之，无则嘉勉」，你即使�