！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什么？这是梵语音译的，翻为正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什么？清净、平等、觉，这是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛说五种不正常的受，这五种是什么？苦乐忧喜舍。身有苦乐，心有忧喜，有苦乐忧喜舍，这不正常。三昧就是把苦乐忧喜舍放下。放下怎么样？「任性净故」，自性清净心现前。六祖开悟头一句话说，「何期自性，本自清净」，他的自性本自清净，你我的自性也是本自清净，从来没有染污过。如果染污就不叫真心，它变质了，从来没有染污过，从来没有动摇过，纯净纯善。我们为什么不得其用？不得其用是我们把真心迷了，迷惑就是烦恼，迷惑把真心障碍了。不是真心带著虚妄，真心决定不带虚妄，迷障碍了，障碍住之后把真心的作用扭曲，这种障碍就是妄想分别执著。这个东西起来之后，把自性里面的智慧变成烦恼，把自性的功德变成了造业，把自性的相好变成了六道轮回，变质，扭曲了，是这么回事情。你真正想修三昧，就是修清净心，三昧也是禅定，修禅定，我们念佛法门叫念佛三昧，你用《华严经》的理论、方法来修叫华严三昧，方法尽管不同，三昧境界是相同的。
后面这四个字很重要，「任性净故」，任是随顺，随顺自性的清净，你不要加一点意思在，它本来清净，它本来没有染污。「亦无收摄，亦不伏捺故，任自净故」，收摄跟收敛的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上会收到很好的效果，念佛人一切随其自然。大势至菩萨在「念佛圆通章」里面教给我们的方法很简单，八个字，「都摄六根，净念相继」。六根要怎么样摄？你用这八个字就行了，「亦无收摄，亦不伏捺」，顺其自然，不要理会，就收了，就都摄六根。要作意，我要想怎样把六根收回来，那反而收摄不住。所以用什么方法都摄六根？你用底下这一句，净念相继，六根不都收摄了吗？不要用其他的方法。念要懂得，叫净念，什么叫净念？净是清净，有怀疑，不清净，有夹杂，不清净。你想都摄六根，那就是夹杂，你想伏住六根，夹杂，你想把六根断掉，也是夹杂，全是分别执著，不理就好了，就没事。所以，净念这个字里头，不怀疑、不夹杂，相继是不间断，这是念佛，特别是执持名号、持名念佛的最高指导原则。
现在有些人看到Juseleeno的预言，这个预言就在眼前。预言是不是会真的？不一定。讯息里面告诉我们很清楚，他的预言也有错误，也有不兑现的，不过比例不大。多半他能说得很精确，也有说错了的，也有说了不能兑现的，值得我们做参考，值得我们警惕。还有一种可能，就是知道这个讯息之后他认真的祈祷。很多宗教徒为和平、为这些灾难祈祷，希望藉著神灵的保佑，灾难能化解，时间能延后，这很可能产生效果。我们看到这个讯息，认真努力的念佛，将念佛的功德回向给一切苦难众生，回向给世界上一切灾难不要发生，行！一个人的回向力量薄弱，大家统统都发这个愿，每天都做这样的回向，那力量就大了，大灾难就变成小灾难。预言上举了几个例子，日本这两年所发生的地震，这个预言家早就说过，而且说灾难非常严重。但是这个灾难在日本发生了，不严重。不严重的原因，批判的人就说出来，可能是日本的神教徒、佛教徒他们这些善男信女日夜不断的在祈祷，把灾难缩小了，伤害的生命、财产是大幅度的减少，可能是这个原因。这些我们看到、听到了，也给我们很好的启示，给我们带来了信心。学佛的人应该像日本的善男信女一样，每天认真念佛，放下万缘，那个感应很大。自利是功夫渐渐纯熟，成就往生的弘愿，间接化解了这个地区众生的灾难，无比的功德。所以古德劝我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，往生极乐世界你就证法身了。可是这句话里头最重要的是第三句，要把杂念打掉，不让杂念来夹杂，这句话非常重要。
下面说，「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故」，这在我们学佛同学日常生活当中都要记住。设行分别是讲法身菩萨们，他们应十法界众生之感，为众生现身说法教诲，他要用分别，他不分别怎么教法？所以他一定是恒顺众生，随喜功德，这是任性智慧。自性法尔起用，自然起作用，这个作用是任性的智慧，就是自性里面本有的智慧起作用。由此可知，这个智慧不是求来的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果没有缘它也起不了作用，缘是什么？缘是我们现前的清净心，也就是说我们要有个虔诚的心，没有杂念，更不能有恶念、恶意；有恶念、恶意都障碍，你自性里面的智慧透不出来。这是我们要给它做增上缘，佛法里头常讲佛法因缘生，就是这个道理。随事用为，亦无取舍，随事就是用智慧来办事，事会办得很圆满。不但是办完之后心地清净，一尘不染，正在办的时候也没有染著，取舍就是染著。我们怎么解释？不为自己，做事情里面没有夹杂私心、没有夹杂名利，用清净心、平等心、智慧心，恒顺众生，随事用为，这就对了。我们能够学会，虽然没有证得菩萨果位，你所学的学得很像菩萨。学得愈像你跟菩萨就接近了，不远了，不定什么时候豁然大悟，你就入菩萨境界。
「如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间」，后面还有两句，「成长大悲，不出不没故」，好！这都是长者在此地教导我们。如是，前面讲的方法，很重要的原则，无收摄、不伏捺、任性智慧、随事用为、亦无取舍，这好方法。我们在日常生活当中，处事待人接物都要懂得这个道理，都要认真的学习。他说如是任法调治习气，这个法就是法性，任是随顺的意思，没有一丝毫勉强，随顺著法性来对治自己的习气。让自己习气逐渐的跟理智相应，也就是说养成一个理智的好习惯，那么你的生活是智慧，你的工作是智慧，处事待人接物无一不是智慧，这就是令惯习增明。
「如佛愿行」，如是如同，如同佛的愿，如同佛的行，佛的愿行无量无边。经教里面往往举出纲领来教导我们，最简单、扼要的纲领，愿就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个是度众生，度众生里面最重要的是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟的重要手段，自己要示现觉悟的相，你才能帮助众生觉悟，身教重於言教。身教是什么？持戒。所以持戒，释迦牟尼佛当年在世持戒，他为什么这么做法？给一切众生做最好的示范，「学为人师，行为世范」，给世间人做模范。我们现在习气太重，迷的时间太长，没人教我们，所以连十善都做不到。十善是佛陀教诫调治习气的根本法门，也就是说我们学习戒律从哪里学起？从十善学起。学经教从哪里学起？从《十善业道经》学起。十善今天为什么做不到？两个因素，第一个因素，我们的习气太重，烦恼习气太重，善根浅薄，禁不起环境的诱惑，想持没有法子持好，也就是没有能力克服自己的烦恼习气，所以十善做不到。因此这些年来我们才特别提倡学习《弟子规》，学习《弟子规》就是落实十善业。十善讲十个纲领，《弟子规》是十善业道的目，细目；《太上感应篇》也是十善的细目，有纲有目。如果《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字我们要是做不到，十善业你就别想了。没有十善当然没有三皈、没有五戒，当然没有沙弥律仪。这样的学佛是佛学，不能了生死，不能出三界。从前李老师常常跟我们讲，将来临命终时候，该怎么生死还是怎么生死，你一生所学的帮不上忙，随业流转，这个要知道。
我们真正要有把握往生西方极乐世界，不要很高的功夫，十善业道做到就能往生，生凡圣同居土。要把十善业道做好，你肯定《弟子规》、《感应篇》都做到了，凡圣同居土你肯定有分。如果更能发愿利益众生，我做给众生看，做给别人看，做好样子给他看，那你是自行化他。这是什么？这菩萨行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩萨。我们不懂这个道理，不想做，不愿意做；懂这个道理，想做，愿意做，欢喜做，愈做愈欢喜，法喜充满，为什么？真学佛了。真学佛得法喜，不是真学佛得烦恼，这里头不一样。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八八四卷） 2007/12/30 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1884
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：
我们看李长者的《论》，长者为我们说明这品经的大意。我们从「设行分别，任性智慧」，这是一段的开始，我们从这边念。「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故，如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间，成长大悲，不出不没故」，这里是一段。这是说法身菩萨，初证得的，也就是前面贤首菩萨，贤首是第十信的菩萨，往上提升就是初住，初住就超过十法界。贤首菩萨是十法界里面的最高峰，所以用须弥山顶来做比喻，向上提升就是初住，初住是法身菩萨。初住菩萨就有能力随众生感而应身，就是应化，应以佛身得度他就现佛身，示现三十二相八十种好，能示现佛身，举这个例子。佛身他都能现，其余的就不必说了，什么身他都能现，这个意思要懂。所以他的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛实际上没有两样，差别不同的就是无始无明的习气没断，往上去就渐渐的要断习气。此地也说，「设行分别」这就是应众生之感，为什么？他没有分别，他连起心动念都断掉，哪来的分别？所以分别执著全没有了。可是示现在十法界、示现在六道、示现在我们人间，他要不要分别？他要不要执著？要。
释迦牟尼佛当年在世，不就是用分别执著吗？他真的有没有分别执著？真的没有。这种分别执著是办事要用。所以，随顺世间人的分别而分别，随顺世间人的执著而执著，你要没有分别、没有执著就不能办事。这个道理一定要懂，实际上他确实没有分别执著。随顺分别执著，佛现身，他示现来投胎，母亲也是怀胎十个月，示现出生，这都是分别执著。他可以不要用这个，他变化化身来，行不行？行，但是不能教化广大众生。有很多众生看到，你不是父母生的，你是变化的，我们做不到，你是神，我们比不上你。他也是父母生的，我是父母生的，你也是父母生的，我能成佛，你也能成佛，这就方便了。种种示现只有为一桩事情，教化众生。再说示现在皇宫，我们一般人做不到，一般人要投生到帝王家，那要大福报，你修多生多劫的福报你才能投生到帝王家。佛的福报圆满，他可以随意，以这个身分方便。世间哪个人不争名逐利？他的示现，就是名闻利养他全得到，一样都不缺，舍掉。告诉世间人，这个东西对人生来说不是最重要的，是可以把它舍掉的。舍掉还有更重要的，更重要的是什么？孔子说得很好，学。你看《论语》里面讲的，孔子说，我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去想什么都没有真实的利益，最后结论是「不如学也」。学什么？学圣人、学贤人。
由此可知，释迦牟尼佛把荣华富贵、把王位都舍弃掉，孔子还想了半天，释迦牟尼佛完全了解，这个东西不重要，假的，不是真的，告诉我们不如学也。所以十九岁他就出去学，到处参学，学了十二年，学的什么？全是世间法，我们现在所说的，世间法分为五大类，佛家常讲五科，五个科目，伦理、道德、因果、哲学、科学，大概就都包括了。这是世间人所羡慕的，连孔子也要学，孔子学了没放下，所以那是世间圣人。释迦牟尼高明，学了之后他放下，就像放下他的荣华富贵一样，全放下。没想到这一放下见性了，也就是像此地，达到初住菩萨的果位。这个示现非常重要，让我们真正觉悟、真正明白了，什么叫世间法，什么叫出世间法，什么叫佛法，这个定义我们才搞清楚。
见性要紧，这才是做人真正终极的目标，为什么？见性就是禅宗里面讲的父母未生前本来面目，换句话说，你把你真正的自己找回来了。这才晓得，不但是六道众生，包括十法界四圣的这些佛、菩萨，迷失了自性，自己是什么不知道。所以，世间很多研究哲学的他提出这个问题，我是谁？谁是我？没有答案，问题提出来没有答案。能提出这个问题不错了，我们一般人还提不出来，一般人是迷惑颠倒、醉生梦死搞一辈子。真正能提得出来我是谁，谁是我，这是哲学的问题，很不错了，但是找不到答案。佛陀给我们找到答案，心明了，性见到了，明心见性这是自己，心性才是自己。不但是自己，在哲学里面讲宇宙人生的本体，也就是说能现能变的真主，用宗教的话，真主，他是真正主宰，这就是自己，真的把自己找到了，宇宙、人生、森罗万象是所现所变的，这是哲学里面讲的本体、现象。还有个认识论，真正认识清楚，能现所现不二，能变所变不二，这是佛知佛见，就是无上正等正觉。
这个事情在哪里？就在面前。所以佛说得好，「一切众生本来是佛」。释迦牟尼佛是佛，你是不是佛？你是佛，他是不是佛？他是佛，一点都不错。现在问题出在哪里？问题在释迦牟尼佛把自己找到了，你，就在面前，你迷了，你不知道这个形相是自性变的，不知道森罗万象是自性变的，你不知道，就迷在这里。哪天你一下醒悟过来，原来就是，恭喜你，你成佛了。所以禅宗这些大德，真正开悟明心见性，没有悟之前到处参学，到处去参叩，一开悟说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」。从前参学很苦，都是靠走路，穿草鞋，天天走路去参访这些高僧大德，向他们请教。那就是释迦牟尼佛十九岁到三十岁，十二年当中干的�