把心量拓开，要能包容。至少我们要学著，这个地球上一切众生你都能平等的包容；然后慢慢再扩大，扩大到畜生境界，所有一切畜生、毒蛇猛兽、蚊虫蚂蚁也能包容；再扩大，能包容鬼神、能包容万物。你才能够也同这些法身菩萨一样，依一切诸佛根本不动智而发心。
根本不动智，还是这一句老话，永离一切妄想分别执著，这就是根本不动智。为什么叫根本不动智？因为你自性清净心里面本来没有妄想、分别。六祖大师见性之后，他说得很好，「何期自性，本无动摇」，那就是根本不动智。只要不动，决定生智慧，一动就叫无明，智慧就没有了。这个不动是自性本定，他心从这个地方发出来的，这叫大菩提心，你自己的真心起作用，众生有感它起作用。以乘如来一切智乘，如来一切智乘就是出现品里面所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来一切智你有，你自性里有，如来一切德你也有，如来一切相好你也有，你一样都不缺，只要你肯放下，全都现前。所以大乘教里面，无论宗门教下、显教密教、大乘小乘，所有宗派，看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指导原则。你不是有苦吗？放下，苦就没有了，苦没有了就叫做乐。你不肯放下，那你就得要受苦，放下就没有了。世间人所谓之乐不是真乐，还是苦，为什么？叫坏苦，所谓乐极生悲，它不是真的，不是真乐，真乐，乐极它不会生悲；它会生悲，这个乐不是真乐，要放下。苦乐忧喜舍都要放下，你得清净心、得平等心，清净平等觉，真乐！这里头没有副作用，不会变质的。这是说《华严经》上讲才发心，他依什么发心？乘什么发心？「於此十住位中，能与如来同智慧故」，这在此地给我们介绍，一再说明，十住位中的菩萨，他们的智慧前面说过了，跟一切诸佛平等。
「不同三乘，但将三空观，且折伏现行」，前面讲折伏现行，这个地方举一个例子，他用什么？用三空观，三空观是生空、法空、俱空。生空是讲在五蕴当中不执著身是我，所以也叫做我空。我们这个身，佛是讲大的单元，组合成这个身，大的来说不外乎五种，色是物质，身体是物质的，用一个色做代表。除了物质之外还有精神，精神讲四个，受，你有感受，受是精神；想，你有思想；行，行是讲你那个念头念念不住，一个接著一个，一个接著一个；最后给你讲识，识是讲阿赖耶识，是迷悟的根源，迷是它，悟还是它，这是你的自体，迷悟同源，迷悟不二。一般人都把阿赖耶里面，相分就是色身，见分是受、想、行，这都是阿赖耶里面的东西，执著这个东西认为是我，这个执著就叫做末那，第七识，它执著阿赖耶里面的见相两分认为是我。现在他觉悟了，像念《心经》一样，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，真正照见就不执著了，可是修到这种功夫要经过很多层次。开始修的时候叫观照，常常想，观想，想什么？五蕴皆空，找身找不到，了不可得。常常起这个念头，你对於身的执著自然就淡化，一年比一年淡，这功夫有进步。我执淡了，这个人身体一定好，我们世间人讲健康长寿。他并不求健康长寿，自然的，为什么？烦恼轻了。妄想分别执著都是烦恼，你能提得起观照的功夫，常常就想到佛所讲的五蕴皆空。功夫真正到一定的程度，照住，照住就是得定。在我们念佛人来讲，功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，最后照见。照见，智慧开了，因定开慧，智慧开了。智慧开了，你证得五蕴皆空，亲证，先是听佛说的，从听佛说到你自己亲自见到五蕴皆空，见到就是初住菩萨。所以他是渐修，他不是顿悟，慢慢在折伏现行，现行就是现相。
第二个是法空，法是什么？还是五蕴之法。你看有人知道五蕴，这个身是五蕴，这里头没有我，可是执著什么？执著五蕴有，色受想行识有。那个不是我，但是有色受想行识，法执。为什么？色受想行识也没有，那是照见，照见五蕴皆空，法执也没有。到最高的境界，不但我法皆空，能空、所空都不可得，叫俱空。所以它是有层次的，逐渐往上提升的。这是佛教给我们，以智慧之心去观察宇宙人生，在现在学术里面这叫哲学，人生观、宇宙观，你达这个境界叫看破。看破了，自然你把人跟法不再分别执著，对人、对法的分别执著放下了。这举一个例子，八万四千法门，这是一个法门，用三空观伏现行烦恼。我们贪心起来，五蕴皆空，贪心伏住了；瞋恚心起来，五蕴皆空，万法了不可得，烦躁的脾气伏住了，折伏现行。这是功夫得力，它真能起作用，让你在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，能真正保持住心平气和。
再看下面文，「於此经中发心之者」，前面讲三乘，现在回过头来讲《华严经》，在《华严经》里面发心的人不一样，他是「从佛不动智而发菩提心」，这前面讲过了。这个发，发有生起的意思，从佛不动智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必须从不动智才能够生得起来，你只要有动，菩提心就生不起来，不动，心到不动的时候它自然起来。我们要问，到什么时候才能起来？我们从一般经教里面所看到的，大概是到不分别，有一点像，为什么？不执著了才是阿罗汉，阿罗汉还没有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分别。不分别了，有相似的菩提心，还不是真的。什么时候是真的？他不起心、不动念，也就是破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，就是初发心。所以初发心，为什么一切诸佛称赞？为什么你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟诸佛相等？这桩事我们要清楚，理要搞清楚，我们才能够断疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清净则生实相，生实相就发菩提心，那就是初住菩萨，入了法身大士的行列。
底下这句话很重要，这都是我们非常关心的事情，「设有余习，还以无依住智治之，还是根本智」。当然有习气，无始无明的习气还在，要是没有无始无明的习气，就没有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的？无始无明习气厚薄不一样。我们前面讲到这个问题的时候我们举了个比喻，我们用酒瓶来做比喻。我们用四十一个酒瓶，这个酒瓶是新瓶盛新酒，同时盛的，大家都是一样的，同时盛的。你一个星期倒一瓶，酒都倒干净，里面擦干净，瓶盖打开，闻闻有味道，放在那里不要动。第二星期再开第二瓶，到最后一个，四十一个星期，四十一个星期以后开最后一瓶，那瓶闻了，很浓。闻闻头一瓶，四十一个星期之前的第一瓶，闻闻好像没有了。每一瓶味道浓淡不一样，我们用这个比喻代表这四十一个阶级。它有残余的习气，酒有没有？都没有了，确实没有。所以智慧、神通、道力真的是一样，不一样的是习气。习气碍不碍事？不碍事，你在十法界里面随众生心应所知量，没障碍。所以初住菩萨可以现佛身，示现成佛，你就晓得什么障碍都没有了，众生有感你就能有应。可是这里头有一个问题，这是佛经上说的，「佛不度无缘之人」，这句话是佛的方便说还是真实说？我们想想应该是方便说。方便说的目的在哪里？方便说的目的要我们懂得广结善缘。实际上成佛之后还有善不善缘吗？应该没有这个问题，有这个问题不就是二门了吗？不二法门那怎么讲得通？所以应当是方便说。但是在你没有见性之前是真实说，为什么？没有见性之前，阿罗汉也度众生，辟支佛、菩萨、十法界里面的佛他都度众生，他不是不度众生，那什么？有缘。有缘，跟他起的感应很强，没有缘，感应很薄，这个道理我们能够理解。譬如世间人讲母子连心，为什么？他缘重、缘深，母亲遇到灾难的时候，儿子在远方他心里有感动，这叫有缘。可是破一品无明、证一分法身，那是平等的，我们从这个地方去体会，了解佛的真实义。广结善缘，与性德相应。没见性的时候，得到佛菩萨的教诲，在日常生活当中能够照顾大众、能够尊重大众，性德。见性的人性德是自然流露，没有见性的人是自己觉性在流露。
所以，余习要以无依住智治之。无依住就是能够通达色声香味触，外面的六尘跟里面的六识，都是当体即空，了无所得，就像《般若经》上讲的，「一切法，毕竟空，不可得，无所有」，这是真相，无依住智。这个智慧现前，余习慢慢自然就没有了。所以，我们果然把起心动念放下，六根接触外面境界真正做到不起心、不动念，还有无明习气。习气不需要去对治，因为你这种智慧会生起，逐渐时间久了习气就没有了。这个地方决定不可以想用什么功夫来对治，「我要快一点，我比他早一点成究竟圆满佛，我要加功用行」，那错了，你又起念头了；起念头是往下坠落，不是往上提升。所以在这时候没有念头，起心动念没有，哪里还有分别执著？当然没有了，还是根本智。
什么叫根本智？根本，根本的对面是后得，《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知就是根本智。不是没有智慧，智慧没有起作用，不起作用的时候它是静的，它不是动的。这个要知道。静生慧，静的作用是智慧，动的作用是烦恼。所以一念不觉叫做无明，这个一念不觉，不觉是动，觉性不动。不动的心跟十方三世一切诸佛如来融成一体，不动，像大海一样，没有波浪，一滴水跟整个海水是一不是二。可是一动那就不一样了，你这一滴水在动，整个海水有感应，不是没有感应，但是那一边还是不动的。后得智是起作用，众生有感它自然就起作用，起作用是无所不知，无所不知是后得智。有根本智而后才有后得智，根本像树木一样，有根有本，后得智像枝叶花果，你没有根本哪来的枝叶花果？这个要知道。
后得智就是智慧的作用，要不要学？学可以，不学也可以。世尊给我们示现的样子，学，他学了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所学的变成后得智。智慧，真实智慧，如果你学了十二年，不肯放下，分别执著不肯放下，那你没有智慧。为什么？没有根本智，所学习的东西是世智辩聪，这不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解决问题，什么问题都能解决，为什么？万法是自性生的，自性智当然能解决万法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困难，没有人能帮你解决，你找修定的人，他真正得定，心地真正清净，他能帮你忙。如果心浮气躁，学的东西再多，读的东西再多，不能给你解决问题，为什么？他学的是世间的常识，是知识，不是智慧。智慧能解决问题，知识不行，知识解决问题后面还有副作用，智慧没有，这个不能不知道。
所以是根本智。无知，它是像古德在《无量寿经》上注解的有一句说「暗合道妙」，有这个味道，你没有办法体会出。古人也讲一句话来形容它，叫一念之真如，实际上一念就是根本智，一念有没有念？没有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在净土宗里面，一心，一心就是根本智，念佛人用什么方法得根本智？用念佛的方法。我们今天念佛，持名念佛，执持名号，会念的人遍法界虚空界是念佛堂。我们今天讲缘，如果你找不到殊胜的缘你怎么办？我佛还要不要念？如果真正懂得这个道理，念佛到哪里？净土在哪里？放下执著就是净土。无论在什么地方、无论在什么场所，我心里头默念，没有形式，别人根本看不出来。别人看到你，这个人话很少，不太爱讲话，其实他念佛。他跟你见面打招呼，跟你点头，不说话，他在念佛，他佛号不间断。无论在什么场所，无论在什么时候，没有一丝毫拘束，这是念佛法门的无比殊胜之处。你要拜佛还要有个佛堂，还要供一尊佛像，观像念佛，你得有个缘。持名不要、观想不要，心里面想佛，口里头念佛，不拘形式。家里人不信佛也不妨碍，跟家里人和睦相处，一切随缘。言语少，家里人什么都好，做好事很好，做不好还很好，没有意见，三年哪有不成功的道理！诸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是说他不受外面境界干扰，他真的能做到恒顺众生，随喜功德。为什么？一切放下，一切都不管了。除这句佛号之外没他的事情，一心向往极乐世界，一心想念阿弥陀佛。所以我说他的念佛堂大，遍法界虚空界是他的念佛堂。他的同学很多，十方诸佛刹土里面诸佛菩萨都是他的同参道友。这个道理要懂，用在念佛上非常有受用。
「不伏不断」，这是讲什么？习气，习气不要去降伏它，也不要去断它，随它去。「为本寂用自在故」，本来就寂用，本来就自在。这可以用在我们现前日常生活当中，有烦恼、有习气，要不要想一种方法去断它？可以，「三十七道品」就是帮助我们断烦恼习气的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛号，烦恼习气现前不要去理会它，专注这一句佛号。这一句佛号可以跟烦恼、妄想同时生起来，这是初学的时候决定不能避免的，叫夹杂。不要紧，你不要去理会那些妄想，你专门照顾阿弥陀佛，你把精神贯注在阿弥陀佛上，妄想怎么起随它去。这样功夫渐渐成熟，妄念少了，佛号念到可以不间断了，这个好。佛号不间断，妄念少了，功夫成片，在禅宗里面观照功夫成就了。到妄念不生，也就是说执著没有了，照住，执著真的没有了就照住；起心动念、分别没有，那就照见。照见就是初住菩萨，恭喜你超越十法界，念佛生净土，生实报庄严土，不是方便有余土，当然更不是凡圣同居土。
为什么说不要断、不要伏？「无体可断故」，体是自体，烦恼习气没有自体。「无可伏故」，你不需要去断它，也不要伏它。「设修三昧，任性净故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什么？这是梵语音译的，翻为正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是