嘉颐牵憧疵扛鋈硕际欠鹌腥蔷筒换崧┑簦筒换岽怼Ｈ巳硕际欠鹌腥新穑啃校扌腥司偷靡庋龇āＵ飧鋈思揖蜕断残模欠鹌腥荒歉鋈思轿遥筒桓咝耍彩欠鹌腥Ｕ饩锩娼涛颐切拊骨灼降龋驮谡饩辰缋锿范土叮土妒裁矗慷土肚寰恍摹Ｋ尘场⑸圃岛茫荒芷鹛傲敌模荒婢场⒍裨挡缓茫荒芷鹪购扌摹Ｇ寰恍摹⑵降刃模际窃谌粘Ｉ畹敝行蕹傻模土冻晒Φ慕谢嵝扌小２荒芩嫡飧鋈宋姨盅崴⑽也幌不端歉鋈宋蚁不端闫咔槲逵姑挥蟹畔拢闶欠卜颉Ｕ嫘扌芯驮谌粘Ｉ畹敝校驮诖κ麓私游镏Γ媪饭Ψ颉４嫠嫠祝欢ㄒ醚拮。憧础督鸶站飞辖谈颐牵赣ξ匏《湫摹埂６湫木褪乔懊嫦拔蘖可魄桑飧鲂模镏磺兄谏弦缮牛镏磺兄谏墓ㄉ疲镏磺兄谏渤墒ァＴ谖颐窍智罢嬲镏谏煌粒蔷褪亲渤墒ァ�
这个《楞严经》里面讲的，「由前妙行，既与佛同，则自行利他，善巧方便，具足不缺」，这个话讲得很清楚。「经云，既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住」。经里面讲的是比喻，道胎是比喻佛道，就好比人投胎的时候，在母亲胎胞里，这是接受如来的教诲，自己直下承当，愿意做佛的继承人，觉就是佛，胤就是佛的后代，就是佛子，真正要发心续佛慧命，弘法利生。如胎已熟，这在胎胞里面长成人，这出生，所以人相不缺。用这个比喻来比喻菩萨自行利他，善巧方便，跟诸佛如来没有两样，这叫方便具足住。由此可知，方便具足是利益众生，真的，将四弘誓愿「众生无边誓愿度」做出来，完全兑现。
第六「正心住」，《疏钞》里面讲「成就般若，故闻赞毁，真正其心，念不动故」。般若是智慧，智慧，心才正，这个第六是正心住，心才正。比我们儒家讲得详细，儒家讲「格物致知、诚意正心」，是在第四；佛法在此地，正心是在第六，成就智慧。所以有智慧，听到人家赞叹，心里如如不动，对待人谢谢，心里没有觉得赞叹就生欢喜。如果赞叹你你很欢喜，毁谤你你就很怨恨，你不行，你是凡夫，你在佛法上没有得受用，你还是愚、迷不觉。真正智慧开了，觉悟了，不一样，跟佛一样，闻赞叹，谢谢，不放在心上；有毁谤也谢谢，也不放在心上。这个心清净，这才叫正心，所谓是「八风吹不动」，不会受到外面境界影响，你这个心才得其正。如果外面小小境界动，你就受影响，我们今天讲心浮气躁，你什么都没学到。所以这个不能不知道，这个正心，念不动。
《楞严经》里面说，「正心住，谓前行相，虽与佛同，心相有异，未名正心」，前面无住，心行跟佛相同，但是心相有异，不一样。「至此则心相不异，方名为正」。行跟相的差别在哪里？相由心生，境随心转，如果契入佛的境界，自然心相同。这是什么人？如果没有见性做不到！佛的相是圆满的相，这个诸位要知道，因为相由心生，释迦牟尼佛所示现的，三十二相八十种好。正心住的人，这个菩萨他跟佛所示现的，一丝毫差别都没有。前面行同佛，相不同；到这个地方的时候，相也跟佛一样，这就说明他修行的功夫成熟。相是自然转，有念转不过来，为什么？念是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，这要记住，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼，有烦恼，佛的相不能现前。佛在经上告诉我们，转轮圣王有三十二相，没有八十种好，八十种好是讲细相，佛的三十二相非常明显，转轮圣王有，没有佛那么明显。相是福报，佛现这个相自然的，绝对没有意思，为什么会现这个相？随众生心而应现，众生希望佛来度他，他就现佛相；众生喜欢菩萨，他就现菩萨相，都会现的是圆满的相，这是感与应的现象。不是菩萨有意，所以经上常讲「法尔如是」，就是自自然然是这个样子。
我们看到正心，中国古人也是这样教我们，标准跟佛法当然有差别，可是也很高！这是中国传统的文化，中国人从小就接受这种教育。我们这种教育，现在丢掉几十年，将近一百年，这桩事情我们要知道。在古代，一个人生下来父母就教，父母会教，他为什么会教？他的父母从小教过他，所以他也要如法炮制去教下一代。教什么？教格物，物是物欲、欲望。格物就是要对欲望一定要控制，欲望有，人皆有之，一定要控制它、要约束它，不能让它扩张。佛法对於欲望是叫你要断掉，儒家不是断掉，儒家讲控制，有限制，自己能克制，这就是格物。致知，欲望要不能克制，智慧不会现前，你所求得的我们现在人讲知识，你可以求得知识，你不可能求得智慧。这都要从小教！格物致知落实在哪里？落实在《弟子规》。不但格物致知在《弟子规》里面，诚意正心也在里面，做人的基础。智慧有了，你对人、对事、对物你会有诚信，那就是诚意，没有虚妄，这个心才得其正。诚意，你处事待人接物那个心就得其正，这是中国传统教导的。我们看到佛法里面讲的正心，它是心相不异，与佛一样才叫做正，这标准高。所以这引用经说，这个经是《楞严经》，「容貌如佛，心相亦同，名正心住」。
我们再看第七「不退住」，清凉大师讲，「入於无生毕竟空性，心心常行空无相愿，止观双运，缘不能坏故」。这是讲的不退，入於无生毕竟空性，这个入是契入，也就是心里面与空性完全相应，也就是我们平常所说的，放下起心动念，是这个境界。这个境界就是大乘法里面常说的法身菩萨，四十一位法身菩萨都住在这个境界里头，起心动念尚且没有，怎么会有分别执著！不退的标准是依这个说的。从现相上，法身菩萨与遍法界虚空界十法界里面的众生起感应道交，众生有感，他就现相，虽然现相，常行空无相愿。这里头是三桩事情，一个是空，一个是无相，一个是无愿，它这个无字是贯下来，无相、无愿。「空、无相、无愿」，在大乘教里面，小乘教也讲，叫三解脱门。为什么要「住空」？一切法体性空寂，你不能把一切法常常放在心上，放在心上错了。尤其在我们这个时代，我们读大乘经，知道这桩事情，如果我们常常能够保持空性，这个好！为什么？什么烦恼都没有，知道凡所有相皆是虚妄，我们的道业在这一生当中会圆满的成就。如果心里面有，有什么东西？有六道轮回。说老实话，四圣法界没分！
佛在大乘经上常讲「万法皆空」，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那你把它放在心上，不就错了吗？佛法能不能放？不能放。为什么？《金刚经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，它说的法就释迦牟尼佛四十九年所说一切法。世尊讲得很好，为什么这些法要舍？这个法就像筏喻一样，像我们坐船过渡，过渡在从前用竹筏，或者是用木筏渡过去，现在讲渡船。渡过去之后你就把它丢掉，你就不能再要它，用这个比喻。我们现在是坐渡轮渡河，过去之后我们就离开渡轮，把渡轮舍掉你才能够上岸，你要不肯离开渡轮你永远上不了岸。所以佛经的筏喻是这个意思，你要能舍。坐在渡船上，心里就没有执著渡船的念头，何况到达彼岸你上岸。佛这个比喻说，这个水就是六道，苦海无边，渡船就是佛法，苦海你要舍掉它，渡船也要舍掉它，你才能到彼岸，这个比喻很好。所以世出世间一切法不要放在心上，要舍掉；佛法也不能放在心上，也要舍掉，你真的达到彼岸。彼岸是什么？彼岸是自性，明心见性！明心见性不可以说我要依佛法，要是依佛法，你就留恋佛法，你就不肯放下佛法；换句话说，你有这个障碍你就见不了性。这种开示才叫真正究竟的大法。我们今天没见性，还没成就，我们得用它，这是工具，它能帮助我们成就。我们成就了，这个工具不要！好比生病我要吃药，病好了药就不能再吃，再吃就又生病了，就这个道理。所以病好了药就舍掉，我们见性，法就舍掉，不舍掉不能见性。所以说空的义理很深，应当要学。
第二「无相」，不要执著相，相有没有？相有。为什么不要执著？相是幻相不是真的，现在我们知道刹那生灭。弥勒菩萨讲得很好，念，念头是能现相，相是所现，相里面就有识。他说念、识，实际上它是讲三个字念、相、识，这是阿赖耶三细相，念是业相，相是境界相，识是转相，阿赖耶三细相。极其微细不可执持，它的速度非常快，生灭的时间非常之短，你无法执持。所有一切现象它的体就是阿赖耶，阿赖耶能变，法性能现，阿赖耶能变，这才真正叫从根拔除！好，这个方法教得好。我们对於一切相，可以受用、可以欣赏，不能够执持。就像我们看电影一样，看电视这是屏幕里面，你可以欣赏，你不能说是我要控制它，我要得到它，我要占有它，那就错了，你永远得不到。所以你要晓得相，佛在经上常常用「梦幻泡影」来比喻，真的是像梦幻泡影，所以你要认识它，你就不执著它。这个愿，「无愿」也叫无作，我们要不要作？要作，作而无作就对，你才真正得到解脱。解是把烦恼化解，脱是脱离六道、脱离十法界，脱离烦恼生死，脱这个，这三种解脱门。对於相不执著，对於作也不能执著，作不为自己为众生。菩萨来到这个世间来干什么的？为众生，是来帮助这苦难众生，这个人是菩萨。凡夫生在这个世界上为谁的？为我，为我的家。所以他不能脱离六道轮回，他是有作，心里头真有作。菩萨事上有作，理上无作；相上有作，性上没有作。所以在事相上要发愿，在性理上要空寂，这个道理很深！
止观双运，缘不能坏，缘是境缘，我们讲顺境逆境、善缘恶缘统统用这个字，它不能破坏你，它不能够干扰你，你如如不动。止是放下，观是明了，止中有观，观中有止，止观不二叫双运。清清楚楚、了了分明，如如不动，像善财童子五十三参。他参访善知识，听善知识的教诲那是观，明了！止是不动，不被境界所转，他还是老老实实念佛求生净土，不会被其他法门动摇，这是止。听许多善知识的教诲那是开智慧，他样样明了，样样明了样样都不动心，这样一生圆满成就无上道。特别显示在念佛法门，这不可思议，我们要懂得这个意思，学《华严经》你会真有成就。怎么样应用在我日常生活当中？譬如吃饭，吃饭里头修止观，这个饭菜色香味你知不知道？知道这就是观。这个好吃，多吃一点；那个不好吃，少吃一点，你就被境界转。清清楚楚、了了分明，心里怎么样？没有妄想、没有分别、没有执著这是止。没有好恶，把好恶止住，没有贪瞋，叫你止这个。你能够不起心、不动念、不分别、不执著，外面的境界相清清楚楚、了了分明，样样都知道这是观，如如不动这是止。也就是说放下妄想分别执著是止，一切法了了分明是观，观是属於智慧。
《华严经》，佛菩萨给我们表演，表演修定，在哪里修？在百货公司、在市场里面。我们现在讲逛市场，市场里面新的产品，他样样都在看，看得很欢喜，这样样清楚，这是观，这修观；心里怎么样？如如不动这是修止。如果你看到，这个我也想买，那个我也想得到，那你心被外头境界转，错了。哪个地方不是修行地方？真的在修行。所以宗门大德问你，「你会么！」这句话意思很深，如果会，你六根所接触的六尘境界全是道场。道场在哪里？无处不在，无时不在，没离开道场，成无上道！不是说单独一处，没有处所。就是晓得一切法因缘所生，大乘论里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」，我是佛说，一切法缘聚缘散不是真的，别当真，包括身体，身体四大五蕴众缘和合现的色身，你怎么可以认为是自己？你想控制它，你想占有它，哪有这个道理？它也是刹那生灭，也是《般若经》上讲的「不可得，毕竟空，无所有」，都得要清楚。真的明白之后，起心动念放下很难，能把分别执著放下，不错了。放下分别执著念佛往生净土，我们冷静观察，这个人肯定生实报庄严土，上上品往生。为什么？他有这样的功夫，往生的时候佛光先照他，佛光一照他的功力提升一倍，那不就是实报土！所以修行环境，会修的人不要去选择环境，不会修的人才要重视环境。所以过去中国古代，祖师大德建立道场接引大众，道场都建筑在深山，我们一般人都称之为风水宝地。
曾经有人问我，是不是从前出家人都会看风水？我的回答很简单：不见得。为什么这些道场都是风水宝地？这个道理不难懂，因为佛在经上讲「境随心转」，这些出家人都是圣贤，他住在那个地方，那个风水当然跟他转，就变成福地。他是三宝之一僧宝，所以地也就变成宝地，应该是这个道理。由此可知，境随心转这是真话，心随境转不是真话。这个地方是个风水宝地，你的心行不正，你在那里住不上几年，风水就坏了。所以我们古大德常讲，「福人居福地，福地福人居」，最重要的，你是不是一个有福报的人？你是不是一个有德行的人？你有德行你就有福报，德行跟福报加起来，你住的这个地方就是福地，不必选择，无论住在哪个地方都是福地。所以佛家讲的这两句话很重要，「相由心生」，我们的心地善良，相貌就善，心正，相就正，相随心生；「境随心转」，居住的环境一定是跟心在转变，你心地善，这风水就善，你心地不善，住的环境风水就不善，就这么个道理。所以祖师大德需要看风水吗？不需要。先正其心，先修其德，哪个地方不是宝地！风水家也说叫风水轮流转，它不是这个地方是宝地，永远是宝地，宝地会变坏，那个坏的风水地方会变好，这才能讲得通，这个与佛经上所讲的它才相应。
「不退住」，在《楞严》上说，「谓前心行二相，既与佛同，则佛身佛心�