打坐，可是他一坐就坐了十几二十天，他在定中讲了一部经，《大方广佛华严经》。所以现在南传的小乘他不承认，他说这个经不是佛说的，佛当年在世没讲这个经，这是龙树菩萨自己伪造的，假托释迦牟尼佛的名义。龙树菩萨是不是这样的人？肯定不是这样的人，这是我们错估了龙树菩萨。《华严经》还得了！一切经里面所讲的原理原则全在《华严》里头，特别是《华严》里面讲的科学，超越我们现代科学，这是无比殊胜的，从理上讲它是高等哲学，事上讲是科学。
所以到这个层次也就是他证得圆满，所以故名决定。决定之后而以大悲为首，这一句非常重要，清凉大师有注，注就在底下这一面小字，你看《钞》，「直心增名解者，正念真如是智解故」。这是解释十住菩萨，对我们讲很重要，我们如何把我们的真心从烦恼习气盖覆里面把它显示出来，这很重要，就是说我们要把烦恼习气要排除掉，这个东西绝对不是好东西。烦恼是什么？我平常讲十六个字，从这十六个字开始就有办法，放下自私自利，破我执就要从这里下起，起心动念想利益别人，不要想利益自己，我们在菩提道上真的是一帆风顺。一想到自己马上就迷，菩提心就没有了，菩提心没有怎么样？菩提心没有就是轮回心，干什么事情出不了六道轮回。这是关键的时刻，念念想别人，不要想自己，头一个是放下自私自利。第二个放下名闻利养，不是好东西，决定是障碍，要这个干什么？释迦牟尼佛不要，舍得干干净净的。第三个放下五欲六尘，我们今天讲物质享受、精神的享受。我们到这个世间来，不是贪图享受的，我们到这个世间来是什么？到世间来求解脱的，提升自己的灵性，我们终极的目标是要超越轮回、超越十法界。如果对这个生起贪恋，你怎么能出得了六道轮回？
所以释迦牟尼佛表演给我们看，他的财产是什么？三衣一钵。除此之外什么也没有，一生也没建过道场，树下一宿，日中一食，你看多自在。告诉我们这样的生活是正常的，这样的生活是最健康的。你看他在树下一宿，他也不怕风吹雨打日晒，所以那个身叫什么？金刚不坏身，他不生病。我们现在娇生惯养，天天要住在好房子，住得很舒服，晚上到树下去坐一晚上，第二天到加护病房，有什么办法，没有办法，这就好比娇生惯养，一定要懂得。他是对的，我们是错的，要跟他学习，所以物质方面尽量要降低。佛随缘不执著，他很活泼，他也不故意做作，你看国王大臣把别墅让给他教学，他也接受，你看只树给孤独园、竹林精舍，都是国王大臣的花园别墅，他也接受，但是他不要所有权，在这里讲一个单元，环境都好，一切供养不费事，可以讲个大的单元，这个大单元讲完之后，他走了，物归原主。用现在的话说，释迦牟尼佛要使用权，不要所有权，所有权是你们主人的，你们主人这样供养功德大，这是给后世做一个好榜样。你们有这种能力不要把产权送给出家人，请他到这个地方来修行，请他到这个地方来讲学。为什么？如果你送给他，他不又回家去了吗？他们都出家，你不有个家又给他了吗？他出了家，你再把个家套上他，你这个罪多大，哪有这种道理？所以不可以。出家人接受人供养的使用权，不接受所有权，这就对了。不接受所有权，你的学生、徒众再多，大家不会争财产，为什么？你没有财产。他不争这个东西，他心就在道上，你有了这个东西，人家念念他要争这个，他舍不得，道心就没有。所以佛给我们的示现含义很深，我们要能体会、要能学习。
尤其是学佛的人，如果是中年以上，过去李老师他教我们，他是一个星期上两堂课，一堂是经典，一堂是国文，国文上古文。老人家给我们曾经说过，学佛真的要放下，不放下怎么能超越六道？所以我们的目标要正确、要坚持。我们修净土，目标是西方极乐世界，念念是希望亲近阿弥陀佛，使我们很快也能够证得十地，这个方向目标是正确的，一点没错。我们对日常生活随缘，绝不攀缘。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，随缘里面注意，对我们修行有利的随缘，对我们修行没有利的不随缘。没有利的是什么？丰盛的物资供养，他虽然是好意，我们要把道理讲清楚讲给他听。你看佛陀在世，在家同修对佛弟子的护持，佛只限定四事供养，四桩事情。第一个出去托钵，他到你家来托钵，你给他一碗饭，这他很欢喜，佛接受，不接受多。衣服破烂不能再穿，你供养一件衣服；睡觉的时候卧具，我们现在讲铺盖，人他还是要睡眠，卧具；生病的时候医药，就这四桩事情，其他的没有。现在社会跟从前不一样，现在这四桩还不够，确实还要有遮蔽风雨的房屋。真的，我们现在人这个体质跟从前比，不能相比，他们能够受得了，我们受不了，这不能勉强，一定要有房舍。但是房舍这个供养，还是要学释迦牟尼佛，供养使用权，不能供养所有权。大家借这个地方建立道场，这个道场现在有董事会、管理委员会，由他们管，这里面多半都是居士出钱出力的，他们管，好事情，这是正确的。所以建立道场供养出家人，他们到这个地方来学习，到这个地方弘法利生，养道、弘道功德无量。如果你所有权给他之后，你就能看到底下徒子徒孙都来争，甚至於还打官司上法庭，把佛教形象都破坏，你这不是供养，你是造业。所以这个总要讲清楚、讲明白。那你不像个出家人，如果你还留恋这些财产的话，你何必出家？你在家学佛不一样吗？为什么？你出家破坏出家形象，这一条罪就非常重，一定要讲清楚。
道场是修道的、行道的、传道的，现在有没有？怎么个修学、传道？释迦牟尼佛当年在世不就表演给我们看了吗？每天讲经教学，一天没有缺过。老人家圆寂之后，他的这些学生们，从记忆当中把老师的教诲，用文字记录下来传承后世，这就是经典。怎么记录法？当时同学当中记忆力最好的、理解力最好的，阿难尊者。所以就请阿难升座，把释迦牟尼佛讲的经，你过去听的，重复讲一遍给我们大家听，五百阿罗汉作证。在现场听，看阿难有没有讲错，大家都同意，说他讲得不错，佛是这么说的，记录下来就成为经典，取信於后人，所以结集非常谨严。阿难升座复讲，这个办法就一直流传下来，流传到现代。所以我们佛门讲经的法师，是怎么学会的？复讲，我还是学复讲。可是现在不是，现在佛学院不用这个方法。可是我觉得复讲好，复讲的好处太多，复讲里头确实具足诚敬、具足谦虚、具足尊师重道，这是德行的根本，没有这种德行，什么都假的，你学到的东西不踏实。所以佛家教学，真是叫面面都顾到，不是单方面的。德是学之本，没有德你那个学是假的不是真的，德的核心，德的最基础的东西就是孝亲尊师。佛法也是依这个为基础，中国传统圣人教诲它也是依这个为基础。所以佛教到中国来，马上被中国人欢迎，为什么？我们站在一个立足点，孝亲尊师。所以佛法当年的传播，也是这些学生们四面八方都传，你看到现在唯独在中国，真的是生根、茁壮、开花、结果，成就超过印度。什么原因？跟中国祖祖相传的这个根是一个根，孝亲尊师。你看净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看这四句讲得多好！我们学习就要从这四句下手，修养自己的德行，成就自己的学问。修养德行是孝亲，成就学问是尊师重道。
我们看现在的寺庙，最近台南的同修，大家想建立一个道场，悟行法师带了这些同修们来见我。我告诉他，如果建成现在一般寺庙的形式，大可不必，台湾的寺庙不少，不少你这一个。如果你要建立一个跟别人不一样的，那倒是很有意思，怎么不一样？恢复释迦牟尼佛当年教学的道场，那是什么？学校。所以我给他建议，你们这个小的寺庙规模不大，它总共面积只有五百坪，建个三层或者是四层，我说里面建六个教室。他说为什么建六个？六波罗蜜，六度，建六个教室，在这里培养讲经的法师，这个庙里六个教室天天讲经。如果将来你这个道场有个三、四十个出家人，个个都是高手那就很有意思。这个道场什么？全台湾还没有，全中国也没有，全世界也没有，这个道场值得建立。我说你们走这条路子，我赞成；如果搞一般的寺庙，我不赞成。他们听了都很欢喜。我说现在教学我们到哪找老师去？找不到。实在找不到，我们就帮一帮，帮个忙吧！用什么方法？就是用光碟来教学。我们这些年来还算是不错，留下有一万多小时的光碟，大概也有几十部经论，我们就开这个课。
学习的同学听光碟讲经，怎么学？复讲，阿难传承老办法。譬如学《华严经》，你现在听我讲《华严经》，听完之后明天，到第二天你再讲两个钟点，把我所讲的东西复讲出来。两个钟点记不住，把两个钟点缩成一个钟点，听我讲两个钟点，你一个钟点讲出来就不错！这样你听得会很专心，为什么？明天要复讲，你会真正很用心在听。我讲的光碟很多，学《无量寿经》的，你就听《无量寿经》；学《金刚经》的，你就听《金刚经》。我们真可以开这个课程，不需要到外面请老师，就用这个方法。要知道这个方法是老祖宗，从阿难一直传到我的身上，我是这样学成的。我是复讲李老师的《楞严经》、《金刚经》，我在台中是复讲这两部经。我也曾经教过佛学院，教过佛学院那是复讲李老师讲的小部经，我跟他学小部经学了十三部，我听了之后我统统会讲，这样就学成功。如果有个五年，根就扎稳，五年以后你听我的东西做底子，再可以参考古今这些注解，你就可以补充，能更深入。我们办这样一个佛学院不请老师，我说这个我帮助你。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二０六一卷） 2009/11/13 台湾高雄 档名：12…17…2061
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经？十住品第十五》，今天我们从清凉大师的《疏钞》，从「十地三心等证」看起：
「十地三心等证，故名决定。而大悲为首，故举其愿。」这一句清凉大师有注解，就是《钞》，有注解，他说「三心等证名善决定者，证理无差故，而大悲为首下，通妨，妨云，若总三心，何以地体名愿善决定，通意可知，大悲为首，即下经文」。清凉大师这个提示，提示得很好。「三心等证」就是前面所讲的直心、深心、大悲心，在三贤的位子上，确实有偏重，十住偏重在直心，直心意思是解其理。清凉判《华严》为四科，信解行证，十信菩萨那是建立信心，到第十信，信圆满了。信圆满，重要的就是求解，解之后你才能够修行，所以解是十住，行是十行，十回向就是愿，愿也就是证得。到十地，这三个都圆满，可以说信解行证都圆满了，所以才叫「善决定」，是这个意思。「决定」就是决定没有错误，为什么？是与性德相应。你看「出现品」里面世尊告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个话是说自性里头，十法界千差万别，那是相，体性是一个。我们在《还源观》里面看到的，第一段是「显一体」，那个体就是自性，就是本性，也叫佛性，也叫法性。法是一切万法，性是性体，就是本体。能现能生这是本体，千变万化这是相，相是所生所现。为什么会有这些差别？十法界的差别太大了，依正庄严，在修行这条道路上，你看佛讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，不也是差别吗？这差别从哪里来？这差别是唯识所现。什么叫识？分别执著。如果没有分别执著，这些名相有没有？没有了。这个诸位一定要知道，你才懂得佛给我们讲经说法的真实义。你要不知道的话，你在这里面又起分别又起执著，那就错了，那不晓得要到哪一辈子你才能够觉悟！
这个道理一定要懂，一定要遵守马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们诵经、听教的态度，我们用什么样的心态来接受世尊的开示，为我们讲经说法。他老人家告诉我们三条，第一个不能执著言说相。释迦牟尼佛口说，不要执著他的言说，他说多说少没关系，说深说浅也没有关系，不要执著这个相。第二，不能执著名字相，名词术语，佛、菩萨，这都是名词术语。说个佛，你不要执著真有个佛；说菩萨，你就真执著菩萨；说观音菩萨，观音菩萨绝不是地藏菩萨，这就执著，错了。观音菩萨是不是地藏菩萨？可以说也是地藏菩萨，怎么说法？你要明白他的意思你就通了。观音菩萨代表慈悲，地藏菩萨代表孝悌，这个人从孝悌上讲，他不就是地藏菩萨吗？从慈悲上，他不就是观音菩萨吗？你懂得这个道理，你才真正能了解佛的意思。所以一即一切，一切即一，菩萨是从修德上讲的，佛的名号是从性德上讲的，性德无量无边，所以有无量无边的名词，一个人。修德也是无量无边，所以我们一个人在修行的过程，所有一切菩萨名号我们统统具足。到我们证果的时候，什么时候证果？十地就证果。所以十地，你看这个地方讲的「愿善决定」，这就是证果，他一点都不错。证果的时候具足一切佛号，不止十个通号，十个通号是略说，细说，所有一切佛的名号你统统有分、你统统具足。这是佛法难懂的地方，所以学佛，不知道是愈学愈迷惑，其实它清清楚楚、了了分明。不要执著名字相，名词术语，这是教学方便而设立的，都是些假名。
第三，不能有心缘相。心缘就是我想这个意思是什么，你想就错了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以你读经、听经，自己以为体会到什么、应该什么，那是你自己的意思，绝不是佛的意思。佛是什么意思？告诉你，佛没有意思，你要是也没有意思，你才真听得懂佛的意思。你要有意思去听，这个�