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这是我们从经典里面，确实能够体会到佛加持一切苦难众生。但是众生由於烦恼习气太重，感受不到！学佛的人有一分清净心，你就感受一分加持，有两分清净心，你就能感受两分的加持，而且很明显。我们在听经的时候、我们在读经的时候，真听懂了、真明白了，这就是佛力加持。为什么？烦恼轻了。同样在读、同样在听，同样这部经天天在读，为什么过去那么长的时间这意思我都不懂，为什么今天一展开就豁然明了？过去烦恼很重，障碍，今天烦恼轻一点，他就悟了。我们凡夫这个迷悟是拉锯战，不是一悟永悟，今天悟了，明天又糊涂了，烦恼习气一来又糊涂了，常常有这么个现象。我们的功夫就在此地显示出来了。真放下！这不是开玩笑的，真的，你才能得法喜充满，你才能够真正在佛门里头累积功德。累积功德一定是无我，知道身不是我。身是什么？身是我所有的，像衣服一样；衣服不是我，衣服是我所有的。所以要知道，身有生死，我没有生死。我是什么？一般凡夫认为是灵魂。你也不能说他是错，灵魂没有生死，过几天它又投胎去，它又找个身体去；它要不找身体，我们就称它为中阴身。还有，有聪明的，他不要身体了，身体太麻烦、太累赘。这种想法在中国最早我们书本里面看，老子就这个想法，老子说「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是有身体，没有身体多好。有没有没有身体的人？有。什么人？无色界天，他不要身体。我们可以称无色界为灵界，灵魂住在里面，那是六道里面的高级凡夫。可是灵魂实际上是迷惑的，它没有觉悟，它不灵。我们称灵魂是赞叹它，其实它不灵，它迷惑；如果真正灵了、真正觉悟了，就不叫做灵魂，我们佛门称它为灵性，那是自己。开悟了，明心见性，见到灵性，见到自性。自性不生不灭，自性清净无染，自性能生万法，那才是自己。禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，那就是自性。千万不要误会身是我，错了，身不是，身是假的，身有生死，灵性不生不灭，灵魂有变易生死，这是佛在经上讲得很透彻的。所以讲得加。实在讲，诸佛菩萨的加持平等普遍，没有差别。
第三，「所以加者，为说法故」。这个加都是加持智慧，说法的时候还加持辩才。这人不会说话，可是他一上台他就会说；这人好像不见得有什么智慧，上台突然就有智慧。这些事情，凡是上台讲经都有这个感应。没讲经之前，当然有充分准备，准备很多参考资料，可是一上台之后完全用不上。在台上讲出来的，下了台之后自己都觉得很讶异，我怎么能说得出，说得这么好？佛力加持你，三宝加持你。所以讲经老和尚都有。我从前问过李老师，李老师有，常常有。到我们自己学讲经上台的时候也发觉常常有，绝不是自己事先准备的。我们要想得到佛明显的加持，上台是最容易感受到的。帮助你，当你一心一意想帮助一些苦难众生，决定没有自己名闻利养夹杂在里面，你的智慧、你的善巧方便突然现前，那是三宝加持。最后这句话说得很重要，说法为什么？「为令菩萨增长佛智等故」。这里头有个「等」字。佛帮助你成佛，不是别的。帮助你成佛，你一定要行菩萨道，你不行菩萨道你成不了。菩萨道是什么？教化众生。为什么教化众生能成佛？教学相长。你自性智慧怎么现前的？在教学当中自然往外流露，性德往外流露，又得到佛力加持。我们要明白这个道理。
下面清凉大师说，「文分二别，初十句别明，后一结说」，在前面十句里面第一句是总，其他的九句是别。「总为说十住法，令信解诸菩萨修行，增长性习二性，生菩提智故」。这十句里第一句是经文『为增长佛智故』，就是这一句。你看看，佛对於学生的爱护，希望你早一天成佛。佛以智慧、以种种善巧方便帮助你，你一定要相信「佛氏门中，不舍一人」。为什么你不成就？你不了解事实真相，不知道佛的慈悲加持，你不知道，所以你常常退心。凡夫进得少退得多，这是自己造成的。自己造成的自己不知道，还怨天尤人，怪佛菩萨不加持你，怪佛菩萨不照顾你，那你就造罪业。佛菩萨明明加持你、照顾你，你冤枉他，这就错了。确实在初学这种现象很多，所以初学的时候这个瓶颈很不容易突破，总是认为我已经很努力，我已经做得很多。不知道你做得是不少，可是你做错的就更多。这是什么？业障，习气、烦恼在作祟。真用功的人，功夫用在哪里？功夫用在放下烦恼习气，这叫真功夫！你所修的菩萨道、所做的善行，这里头长智慧；长两种智慧，一个是根本智，一个是后得智，后得智就是善巧方便。
清凉这句话我们也简单解释一下，「总」，这是第一句，「为增长佛智故」，就是说这一句。「总为说十住法，令信解诸菩萨」，信解菩萨是什么人？十信位，十住菩萨有能力教导十信菩萨。十信菩萨不是简单人，诸位要晓得，我们从小乘来讲大家容易明白，你看须陀洹，初果，他所证的就是断烦恼，跟《华严经》初信位平等；初信位也是断五种见惑，小乘须陀洹也是断五种见惑，你不断你就不能证得。要知道，须陀洹是小乘一年级，初信位是大乘一年级，上学的资格都是要断见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这都没有了。经论上所讲的八十八品见惑分为这五大类。虽然没有离开六道，但是他们是决定不堕三恶道。而且，肯定天上人间七次往返，他就出离六道轮回；不管有没有佛出世，他都有能力超越六道。也就是说，有佛出世，他能证阿罗汉；没有佛出世，他证得辟支佛，独觉。因为这七次往返，生生世世接受佛法的薰修，这个力量太大，没佛出世他也能成就。
这个现象给我们很大的启示，给我们修学增长了很大的信心。我们今天就一定要什么？想到我这一生成就，如果遇不到真善知识，那这一生就完了。你要明白这个道理你就觉得有希望，遇不到真正善知识还是能成就。怎么样？诸佛菩萨、善知识的典籍留在世间，被集结在《大藏经》里面，如果我们得到这些经典，就跟亲近善知识没有两样。能不能成就，就是你如不如法。也就是说，佛法讲的「因戒得定，因定开慧」，你能不能持戒？这个持戒不是经典里面讲的戒，这个持戒就是祖宗留下来的这些方法。方法里面第一个，十善业道、三皈五戒，这是基础，基础如果疏忽了，用什么样的功这一辈子不能成就，下一辈子还不能成就。扎根太重要了！你不能够疏忽。为什么有人修行能成功，有人修行不成功？基础。像盖房子一样，有人盖高楼盖得很成功，地基打得稳固；有人盖个茅舍都盖不起来，为什么？在沙土上，没有地基。所以这个根本重要！中国世世代代都有高人出现，是什么原因？过去扎根的教育做得很好，在中国很普遍。农村里面，妇女不认识字，她受过教育，她懂得做人；母亲不认识字，教出的小孩是圣人。这是真的不是假的。为什么？《弟子规》做到！《弟子规》她不会念、她不认识字，可是她统统做到，从小学的、父母教的。父母不是言教，父母是身教，父母做到，小孩在旁边看会了，几千年世世代代就这么传下来。这个根扎得好，以后遇到、亲近善知识他能成就；一生遇不到善知识，能够识字，认真学习也能成就。这种人很多，《高僧传》里头、《居士传》里头、《善女人传》里面我们都看到。
我们从初果看，这是初信；初果在修行的时候，二果向，向著二果，这是二信位的菩萨；证得二果等於三信位的菩萨；三信再提升，三果向，四信，五信、六信，四果是七信位的菩萨，就是阿罗汉，超越六道，不再回到六道来了；八信就是辟支佛，九信就是十法界里的菩萨，十信就是十法界里的佛。十法界里是四圣法界，释迦牟尼佛的方便有余土，这叫信解菩萨，包括十法界。破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，到毗卢遮那佛的实报庄严土。我们修净土往生西方极乐世界，阿弥陀佛的实报庄严土。这是讲令信解菩萨修行。菩萨，印度话，梵语音译的。佛经传到中国，古时候翻译的，中国有讲古译、今译。这个古今是从玄奘大师为标准，玄奘大师之前称为古译，玄奘大师以后称为今译。古时候译为道，菩提翻作道，这底下讲的是「生菩提智」；今译，就是玄奘大师以后都翻成觉，觉悟，菩提是觉悟的意思。所觉的境界有理有事，理就是涅盘，断烦恼障，证涅盘的一切智。一切智是什么？是万法皆空，这是一切智。相有性无，事有理无，这是属於一切智，阿罗汉证得了。事，也是一切有为的一切法，有为有生有灭。我们用《百法明门论》来看就很清楚，这是世亲菩萨把《瑜伽师地论》上讲的六百六十法归纳为一百法，便利於教导初学，这是法相宗入门的基础课程。这一百法里面前面九十四法叫有为法，后面六个是无为法；无为法就是没有生灭的现象，前面九十四法都有生灭现象。从哪里讲起？从阿赖耶讲起。八识、五十一心所、十一个善法、二十四个不相应，统统是有为法。这从事上说的。如果我们把这些所知放下，所知是障碍，所以障有两种，一种是烦恼障，一种是所知障。烦恼障涅盘，所知障菩提，这两种障断掉，那就成佛。
我们看佛菩萨给我们做的榜样，释迦牟尼佛示现的，就是我们今天讲的知识分子，聪明好学！他给我们做这种表演。十九岁离开家庭，我们知道王子出身，聪明好学，身分很特殊。你想想看，在当时印度，宗教学术就像我们中国春秋时代百家争鸣，一时学术风气达到登峰造极，释迦生在这个时代。所以他去参学，印度的宗教、印度的学派，他统统亲近过、统统都去学。我这次在澳洲悉尼访问几个宗教，里面有个学派，吠陀，古印度的哲学的学派。他们没有仪式，完全是教学，你进到道场，它是教室。他也有一张释迦牟尼佛的画像挂在墙壁上，不像我们是供在那里做礼拜，他没有，就像普通的字画一样挂在墙上。我们知道释迦牟尼佛当年在世也在吠陀学派学过，因为我们接触得很少，我就向长老请教，吠陀里面说的中心思想是些什么？他告诉我，他们肯定宇宙一切万法是一体。他给我们做了半个小时的讲解，我听了之后，跟我们《妄尽还源观》里面讲的大致相同，没有《还源观》讲得那么清楚。佛曾经学过。可是他学了十二年，所有宗教哲学他统统接触，他再也没地方学，但是问题我相信会跟我们差不多，问题没解决。宇宙是一体，跟我们是一体，我们能承认，中国老子也说「天地与我同根，万物与我一体」，也有这种讲法，可是没讲清楚、没讲明白。宇宙到底怎么来、到底怎么回事情？我从哪里来？这个大问题没有解答。
特别是六道轮回，这在古印度普遍大家都知道，这不是传说。我们相信释迦牟尼佛学婆罗门教，肯定四禅八定他得到了，得到四禅八定使六道里面的时空就突破。换句话说，他能看得到非想非非想天，他能看得到阿鼻地狱。在定中境界上没有障碍，你只要得四禅八定你就能看到，这就是你亲证的境界。可是问题在哪里？六道从哪来的？为什么会有六道？六道外面还有没有世界？这些问题在当时所有宗教学派都不能答覆。所以释迦牟尼佛到恒河边上，找一棵大树底下入定，把十二年所学统统放下。十二年所学叫所知障，所知障一放下开悟了，大彻大悟，明心见性，问题解决了。那一年是三十岁。这一开悟，彻底明了，就开始教学。要知道释迦牟尼佛教学，四十九年没有一天休息。他怎么教？一个人也教，两个人也教，十个、八个人也教，几百个人、几千个人也教。只要他一开口都是教育，你把它记录下来全是经典。不是正式有课堂摆在那里才叫教学，不是的，活活泼泼，一丝毫拘束都没有。办班三百余会，说法四十九年，不但言教，身行，做出榜样来给人看，身行言教四十九年，七十九岁圆寂的，知识分子。
在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，这为我们表演的，他不认识字，给我们示现的，一天经也没有学过，没有亲近过任何善知识，只是遇到五祖忍和尚。在黄梅那里住了八个月，干什么？厨房里做义工。五祖没有让他到禅堂参禅，没有让他到讲堂听教，只是在碓房里面舂米破柴，做义工，做了八个月。传法的时候把衣钵传给他，没有传给别人。别人当然不服气，这是道场的一个义工，什么都不会，没有念过书，祖师怎么可以把衣钵传给他？五祖知道，知道大家不服气，所以传给他的时候，半夜就叫他赶快走，躲起来，不要让人找到你。他跑到猎人队里面躲了十五年，大家把这桩事情淡忘了，他才出来。为什么？嫉妒、不服！六祖那一年二十四岁，大彻大悟，明心见性。释�