我们一般人讲忍辱功夫不错，他能够受得了。在境界风动里面，他居然能够不起心、不动念，小乘境界。这是我们应该认真努力学习的，尤其在现在这个社会。
昨天有同学在网路上节录一些新闻来送给我看，这里面全部都是最近二、三天报导的，网路上报导的，都是些灾难消息。这里面有个最严重的，值得我们特别注意的，这是科学家报导的，这个地球上二十年之后，我们的水源会有严重的缺乏。估计南北极的冰会融化，超过想像之外的快速，高山的积雪融化，很多大江、大河的水源会断绝，他说至少二十亿人没有饮水，得不到饮水。这个大难谁都没有法子解决，所以他们预测的，将来的战争是争夺饮水。地方没有水就变成沙漠，草木不生，人吃什么？科学家给我们估计二十年。最近这两年，地球上的气候变化太大，该冷的时候不冷，该热的时候不热。气候的反常，我们在前面也讲过，我们是根据佛经上的理论，这就是讲的三种周遍，这是原理，在实际环境上，你才真正相信境随心转。我们起心动念与遍法界虚空界都起感应的作用，速度之快我们无法想像。在实际，佛家常讲实际理地，就是《华严经》在此地讲的一心一智一时。一时没有前后，一心就是一念，这一念时间很短，弥勒菩萨告诉我们，一弹指的三百二十兆分之一，就是一弹指的时间，那叫一心，那叫一念，周遍法界。这个现象没人知道，佛在大乘教里面告诉我们，八地菩萨他才能感受到，知道这个事实存在。所以我们的起心动念，对我们地球生态环境有关系。
气温为什么不断在上升？科学家说空气当中排放二氧化碳，这个起了作用。这是有作用，但是这个是标，不是本。本是什么？我们居住在地球上的这些人，内心里头怨恨不平，怨气、怒气，一天到晚常常不高兴，发脾气，这些是什么？都是属於瞋恚的一分。瞋恚是什么相？瞋恚是火，往上升，就是温度上升。明白这个道理，我们心里不高兴，心里发个脾气，地球温度就上升一点，它就上升。我们依照这么一个原理，我们让地球的温度降温行不行？在理论上讲是决定做得到的，只要地球上的居民都保持著心平气和，像佛所说的就太好了，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这个地球上的自然灾害全没有了。但是佛经上说得这么清楚，现在人不相信，他说这个不合乎科学。其实科学有证明，我常常举例江本博士在日本琵琶湖做的那个实验，那就是很好的证明。他不过就是一、二百个人，把意念集中，在湖岸旁边做祈祷，这个小湾水质它就产生变化，证明佛法上常讲的境随心转。境是我们居住的环境，现在所谓是地球的生态环境，真的是随著我们念头在转。我们是什么念头？贪瞋痴慢的念头。贪，水灾，对应的是水灾；瞋恚对应的是温度上升，是火；愚痴对应的是风灾；傲慢、不平对应的是地震。那我们就相信，佛教导我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，绝对正确。不但度自己，有意无意之中都度了众生，帮了众生的忙。我们想到现在这个世界上学佛的人不少！没错，学佛的人是不少，这些学佛的人果然都能认真修戒定慧，息贪瞋痴，肯定会产生很大的效用。可是实际上怎么样？实际上学佛的人天天都搞贪瞋痴，那就没有法子，学归学，贪瞋痴恐怕天天在增长，没有减少。所以要知道，佛没有说错，经典没有记载错，祖师大德没教错，我们自己没做到。我们也会讲，讲得天花乱坠，就是做不到。
我们回头再认真想想，我们这一生能不能得度？得度最容易的，也是最有效的、最圆满的，是求生净土，我们能不能往生？善导大师告诉我们，「万修万人去」，他讲得没错，真干的人，万修万人去，一个都不会漏差。可是早年李老师告诉我们这批学生，一万个念佛人，真正往生的二、三个人而已！这是什么原因？就是古人讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。换句话说，现在念佛的人，大多数都是这个念法，不真干！天天念弥陀，贪瞋痴慢没有降温，七情五欲不能控制，这句佛号不起作用，压不住。佛号有力量能控制住，这是定功，定久了生智慧，智慧帮助你看破。我们也常常勉励同学，在这种状况之下，《金刚经》管用，「凡所有相，皆是虚妄」，把这句经文念一下，心地就平静多了，不至於再激动，这叫修行，这叫功夫。可是几个人在境界现前的时候，能够立刻用得上佛在经上的提示？都忘掉了，过后可能他又想起来，已经发作了，这种现象常常有。那算不错了，过后还能够忏悔，这是好事情。为什么？常常忏悔他功夫就有进步，三年五载之后他真控制得了，境界现前他就不会发作，凡夫学习总得有个过程。所以六波罗蜜要常常记住，第一个布施就是放下。持戒是做个好样子给别人看，持戒也就是把一切错误放下。什么是对的，什么是错的，很难辨别！释迦牟尼佛当年在世做出个好样子，但是我们往往都把他忘得干干净净。如果你真看清楚、真看明白了，学习释迦牟尼佛，这个人这一生决定成佛，那都不是假的。我们知道现前这个社会，五欲六尘，邪知邪见，诱惑的力量比过去（过去不要多久，过去半个世纪，过去一个世纪）增长百倍都不止，那个时候没这么多的诱惑，所以学佛容易成就。现在外面诱惑力量太大，外面有诱惑，里面有烦恼，烦恼就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，所以成就的人就愈来愈少，敌不过诱惑就堕落了。这个事情是我们这一生修行成功失败关键的所在，我们不能不知道，不能没有警惕。要想成就一定要放下，尤其在现前这个社会。
我相信你们常常看电视、常常看报纸，你们所得到的资讯比我多，资讯里头绝大多数都是负面的。对修行人来说，这个负面的信息是好消息，时时刻刻在提醒我们。中国古圣先贤告诉我们，「危邦不入，乱邦不居」，今天这个地球既危又乱，老祖宗提醒我们赶快移民，赶快争取时间办移民的手续，移到哪里去？移到极乐世界去。极乐世界阿弥陀佛非常欢迎我们过去，为什么不去？真有这个认知，所以这不是一个坏信息，我看是好信息。认真去办移民手续，这个移民的手续就是具足信愿行，老实念佛求生净土，这就对了。这个世间万缘放下，你不能不放下，我们从这个地方起信进修，这就我们现前这个立场。
「於大智境界，莫作三世近远延促之见」。这是我们对於大乘有尊重的心、有敬重的心，这是《华严经》上所讲的，是大乘境界、是法身菩萨的境界。法身菩萨境界里面没有三世，过去现在未来没有，就是说他那个境界里没有时间也没有空间，所以你不能作三世近远，近远是讲空间，没有远近。为什么？一心一智一时。延促，延促是讲时间，延是延长，促是短促，这句话简单讲，它里头没有时空这桩事。我们真是很长时间生活在有时空的幻相里头，现在让我们把这个境界消除那不容易，消除不掉，所以他先教给我们不要有这个看法，这个见就是看法。法身菩萨跟我们这里不一样，我们这个地方有时间、空间，法身菩萨没有。所以莫作这两个字重要，提醒我们。「违智境界故，失本大智之境，逐情识故，随相转故」。如果有这种时间、空间的见解，我们的亏吃大了。实在讲，如果不是随顺自性本具的智慧德相，那你就是随著业识变作十法界、六道、三途。所以这个错误的看法，再加上错误的想法，把如来大智境界就变成十法界、变成六道、变成三途，就是迷了，愈迷愈深。所以说你失去了，违智境界就是迷失自性本具般若智慧德相，你迷了这个，所以失去自性本有的大智。这个失是迷失，不是真的失掉，真的失掉你怎么恢复？迷失，不是真的失掉。觉悟，智慧就现前，幻化的境界就没有了，就像我们作梦一样，睡觉的时候在梦中有境界，像是真的，醒过来之后，梦中的境界就没有了。我们现在确实就在这个现象当中，在作梦！几时醒悟过来，不但六道没有了，十法界也没有了。我们现在在人道，六道都是梦境，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，一醒过来六道没有了，六道是一场梦。醒过来在哪里？在四圣法界。醒过来，醒过来还在梦中，还不是真正清醒，那我们六道是什么？六道是作梦里头又作梦，能不能一下就真的清醒过来？能，不多，但是从六道里面醒过来到四圣法界，这个多；更多的是相信阿弥陀佛，临命终的时候佛接引他到极乐世界，这更多，而且还非常殊胜。所以世尊跟十方一切诸佛如来没有一个不赞叹净土，道理在此地，我们这一生有缘遇到了，千万不能空过。这个地方有这句话，这句话很重要，因为你迷了，你就「逐情识故，随相转故」，这就是我们先前讲的，你现在的念头，现在那个心随著外面境界转。外面境界合你的意思，你就起贪心，想控制、想占有，这属於贪心；如果不合自己的意思，你就起瞋恚、起厌恶，你想离开，这都是随境界转。大乘教里面常常告诉我们，「若能转境，则同如来」，那就对了。你要能够转境界，不要被境界转了。「此会第四断惑次第竟」，在十住会上，第四段讲断惑次第，到这个地方就讲完了。末后的总结就是教我们，我们智慧没有开，要相信佛的话，相信佛的话就是六道里头最有智慧的人。相信诸佛如来所证的境界是真实的，依教修行，不被外面环境所转，老实念佛，哪有不成就的道理！
下面长者举比喻说，「如此五位断惑次第」，就是上面所说的，如此是像上面所说的，十住、十行、十回向、十地、等觉。断惑次第，「如空无时」，它没有时间的，「如圆镜顿照」。这些话我们都很不容易体会，断惑次第，次第有先后，有先后就是有时间，怎么无时？因为它的体是一心一智一时。我们对於一时这个观念，你看佛经，无论哪一本佛经一展开，你可以看到「如是我闻，一时」，就这里讲的一时，一时是真的。我们初学佛的时候总怀疑，因为经上讲的阿难尊者记忆力第一，就像现在的电脑一样，听佛讲过一句话他就不会忘记，他有这种能力。可是看到一时我们就怀疑，到底是哪年哪月哪日？像会议纪录一样，他怎么含糊笼统用个一时？让我们对阿难的能力起了怀疑。有人说时差不一样，古今的时间不相同，譬如印度的历法跟中国历法不一样，在中国本身夏商周的历法就不一样，所谓有时差不好记就用个一时。这个说法说得太勉强，不能让我们心服口服。现在到华严会上我们才明白，真的是一时，没有先后。《金刚经》上虽然说，说了我们没听懂，说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我们听了似懂非懂，没真搞懂。一直到听到世尊跟弥勒菩萨的对话，这才算是有一点明白，不怀疑了，才晓得一时是真的，没有过去现在未来。释迦牟尼佛讲经既然没有过去现在未来，我们能不能参与法会？当然能。智者大师是学《法华经》的，天台宗的大师，他读《法华经》的时候入定了，在定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座，就是听了一堂课，出定之后告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》，法会没散，我去听了一堂。这是什么？这是一时。他在定中，把过去现在未来放下了，一心一智一时的境界现前了，真的在。那我们想，既然真的在，那念念都在，一在一切在，一空一切空。从相上讲，有；从性上讲，空，空有不二，空有是一。长者在此地举的比喻，如圆镜顿照，像一面镜子照到外面山河大地，一照它一起都现了，没有说是近的先现、远的后现，它没有次第，同时就现了。现代人科学技术发达，手机都可以照相。照相机在从前是很珍贵的，现在太普遍，半个世纪之前照相机是个名贵的奢侈品，现在变成普通玩具，到处都是。就像照相一样，一时顿现。
「如摩尼宝，能同众色」。摩尼宝，我们就没见过了，在经典上常常用这个来做比喻，宝珠；我们虽然没见过摩尼宝，可是金刚钻常见，宝石。宝石也是它什么都没有，但是它的面很多，每一面的光色千变万化，用这个来做比喻，都是比喻总不出三种周遍。下面一个比喻说，「如一滴之水」，这个比喻好。这一滴水，「入大海中，等同无二」。这一滴水如果在小溪里面，我们叫它做溪水；这个小溪流进小河里，我们叫它做河水；河再流到江里面，我们称它作江水，它的名字一直都在变；流到大海里面，名字全失掉，它也不叫河水，也不叫江水，也不叫溪水，它是大海之水。这比喻什么？究竟的比喻是讲前面五位次第，这个人修行，在十信位里面我们称他信位菩萨，到十住我们称他十住菩萨，到十行称他十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，最后流到大海，都叫佛了。前面就是一滴水它所流的经过，这一滴水比喻什么？比喻我们自己，修行人，比喻行人，我们现在在哪个地位。这一滴水必须经历从地上泉水冒出来，一定是小溪，流过小溪，流过小河，流过大江，再能到达大海，这是归到大海里头必须经历的途径。
我们学佛也不例外，如果我们今天遇到这样殊胜的一个法门，能真正掌握住念佛求生净土，那是无比的殊胜。生到净土之后，还有没有五位？有，不但有五位，六位都包括在其中。西方净土很特殊，它有凡圣同居土，虽有凡圣同居土，它没有六道，它只有两道，人天两道；它没有阿修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，这很殊胜。它有方便有余土，方便有余土那我们就晓得，肯定有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，但是一定要生到实报庄严土才算是真正成就。在同居土、在方便土显示出定功、智慧、德能，都是得到阿弥陀佛本愿加持的，如果不加持，他就不可能。譬如每天去供佛请法，请法就是请教，供佛是修福，请法是修慧，福慧双修