想生。我们从早到晚，学佛的人早晚都念佛，念佛的时候心里现佛法界。佛法界现得怎么不明显，很模糊，不明显？你念的心不真。现在人心贪著名利，所以名利这个法界特别明显，其他的念头很薄弱，模模糊糊的，这个最明显的它把它压住了。所以佛给我们讲的是真话，这个现象不是真的，凡所有相皆是虚妄，为什么？随你念头在变，你念头怎么变，它就现什么境界，一点都不错。这些都搞清楚、都搞明白了，我们才晓得，初成正觉，便入佛位，一修当然是一切修；我们众生起个恶念、干个坏事，也是一修一切修；一个善念、做一桩善事，也是一修一切修。
下面说，「如十住中七八两住，还修悲智」，我们在前面读过，七住、八住，七住是不退住，前面李长者给我们说的，对治大慈大悲同行摄生不圆满自在障，教他大慈大悲广度众生的大愿圆满。我们得想想，十住菩萨第七住，「众生无边誓愿度」不圆满，所以还要特别修不退心、不退愿，让大慈悲心圆满，普度众生的大愿大行圆满。用什么方式来圆满？在十种智明里面，善巧智明，就是善巧方便波罗蜜，让自己的慈悲心圆满，度众生就是帮助众生。可是要知道，众生根性不相同，没有善根的，帮他种善根就是圆满，在现前这个阶段，没有善根的帮助他种善根；已经有善根的提拔他，帮助他善根成长；善根已经成熟的，一定要帮助他脱离六道轮回。善根福德达到有一定的程度的，劝导他念佛求生净土，生到西方净土，那就是圆满，为什么？他圆证三不退。第七住的菩萨。
第八住的菩萨是童真住，他还有习气，对治处缠同事世间余习智不清净的障碍，这个难，比不退住的更难。这是什么？这是清净心是不是真的到了纯度，叫纯净纯善。还不达到纯，为什么？有时候跟一切众生相处，有起欢喜心，有这个念头；有厌恶的念头，这是不清净。第八住的菩萨，无始无明的习气已经破了七品，你就晓得这个习气多难！当然不会像我们这样有感觉的，我们是很严重的习气，喜欢的事情他心里真欢喜，不欢喜的，他心里真讨厌、真厌恶。七住、八住在表面上决定看不出来，你看他是一片慈悲，他还有那么一点点习气在，你就知道这个多难。怎么办？历事炼心，所以他应化在十法界，众生有感他就有应，他应的时候帮助众生，也是磨自己的习气。磨没有痕迹，如果有痕迹他就堕落，那他就严重了。痕迹是什么？是分别执著，他们决定没有分别执著，也决定没有起心动念，你才知道那个微细到什么程度，这说不出来的。真的像古人所讲的，这个地方只可以意会不能言传，讲不出来，你得要细心去体会。他还有极其微弱的那种习气在，粗的习气在四圣法界里面他就断了。我们讲四圣法界里，阿罗汉断执著，有执著的习气；辟支佛断执著的习气，他有分别；菩萨断分别，有分别的习气；到佛，分别习气断掉，他还有起心动念；起心动念断掉，这才成佛，才是初住菩萨。所以，初住菩萨讲的是只有无始无明的习气，绝不带分别执著的习气。分别执著的习气虽然在四圣法界断了，还有残余，极其微弱的残余，要不然第七住他怎么会有度众生不自在？第八童真住的菩萨为什么跟一切和光同尘，他还有世间的余习？那是极其微细，所以他还不能讲是纯净纯善，纯净纯善是自性，一点习气都不带的。
佛给我们说这些话，让我们能够体会这些行相，对我们有好处，我们知道怎么修。喜欢的人可不可以亲近？可以，亲近应该什么态度？不生贪恋，你要炼这个功夫，这就叫什么？随缘妙用。我在这个境界里是把贪恋，也就是六度里面讲的悭贪，把这个习气断掉。你不在这个境界里头，你怎么知道你的心这个烦恼淡了、烦恼轻了？烦恼轻，智慧长！你要不跟那些讨厌的人接触，你怎么知道你有讨厌、你不喜欢？你跟他们接触，我不喜欢他，在这里头把那个不喜欢的习气断掉。所以菩萨修行，什么境界他都接触，五十三参不就是这种表演吗？所以我讲五十三参，到最后我明白了，五十三参是现实的生活。从早到晚你看到这些一切人事物，有顺心的、有不顺心的，有喜欢的、有不喜欢的，就在这里修行。喜欢里头不生贪恋，不喜欢的境界现前的时候不生瞋恚，我们现在先修这个。你说你没有贪爱、没有瞋恚，你怎么知道？在境界里头一试验就出来了。逐渐的在这里面修什么？修清净平等觉，《无量寿经》经题好，真正修行就是修这个。
我讲菩提心，我就用清净平等觉，上面加个真诚，下面加个慈悲，真正「清净平等觉」这五个字就是经论里面所讲的深心。《观无量寿佛经》里面所讲的至诚心，至诚就是真诚，那是菩提心的体；深心是菩提心的自受用，这个重要；大悲心是菩提心的他受用，就是你用什么心待人。待人要大慈大悲，对待自己是清净平等觉，叫深心。所以修自己就修清净心、平等心、觉心，觉而不迷。只要你深心成就了，真诚心就现前，真诚心不必修，自然现前；说老实话，慈悲心也不要修，也自然现前，你只要把清净平等觉修成功，真诚、慈悲自然现了，我们就在《华严》上真得受用了。在日常生活当中，穿衣吃饭、工作、待人接物，在这里面晓得我每天在这里炼清净心、炼平等心，炼觉而不迷、正而不邪、净而不染，你是大菩萨，你真正在修菩萨道，你走的是成佛之道。可是外头人完全看不出来，你又没有拜佛、又没有念佛、又没有诵经，人家表面上看你是博地凡夫，你跟别人没有两样，骨子里头完全不相同。五十三参里面那些佛菩萨给我们做出的示现，他就是这样的。所以这个地方，长者给我们提「如十住中七八两住，还修悲智」，七住不退住修大慈大悲，第八住童真住修般若波罗蜜，修智慧。
「九住中是法师位」，法王子住，九住是法师位。「十住中悲智圆满，如是五位，行相相似故」，下面五位，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，行相没有两样，功夫有浅深不同，心地清净平等的程度不一样。行相相同就是日常生活是差不多的样子，你看我们也穿衣吃饭，早晨起床，工作、待人接物，这是行相，行相相似。下面长者引善财童子，「如善财十住中善知识，一一智慧境界皆悉无极」。李长者把善财童子参访的十住善知识，每个都提到，初住德云比丘，二住海云比丘，三住是妙住比丘，一开头三位善知识都是出家人，这代表什么？代表超出世间，它有表法的意思在，尊重三宝。每位善友大智大悲，都具足无量的智慧、无量的德行，这个我们现在能体会得到，因为性德自然具足三种周遍。所以，学佛目标一定要清楚，我们为什么学佛？学佛我们要学什么？没有别的，就是回归自性，就是禅宗说的一句话，「明心见性」。无论是哪个宗派，无论是哪个法门，同一个目标，明心见性，同一个方向，念佛，念佛到最后还是明心见性，见性就圆满了。
我们现在的世间人，你看这些年，我们汤池文化教育中心经常举办「幸福人生」的这种讲座，幸福加上圆满就是《华严》，《华严》是圆满，幸福圆满的人生。不见性什么都不能圆满，见性就得大圆满，见少分，小圆满，这个要知道。本来一切众生各个都是圆满的，为什么现在不圆满？这个我们要感恩释迦牟尼佛，不是他老人家给我们说出来，我们哪里会知道！他告诉我们，你为什么不圆满？因为你有妄想、有分别、有执著，把你圆满的智慧障碍了，圆满的德能障碍了，圆满的相好障碍了，所以你就不圆满。这句话说得好，给我们一个重要的提示，只要我们把妄想分别执著放下，我们自性的大圆满马上就恢复。所以长者在前面讲，佛真正的意思不是讲三乘，不是讲三大阿僧只劫，那都是随顺众生的分别执著讲的；真实的说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是佛在《法华经》上讲的，说出真话了。
你看看，一生四十九年苦口婆心天天劝我们放下，我们的习气真重，不是假的，佛劝了一辈子，我们也不肯放下。我学佛到今年五十八年，不止四十九年，五十八年，讲经都讲了五十一年，有没有放下？没有，你就晓得多难。我展开经卷能说这么多话，这是什么？这就是五十八年的薰陶、薰习，没放下，比你们放下多一点。你们执著比我更多，所以这个经你看不懂；如果真放下，那他讲《华严》比我讲的好十倍、百倍都不止，肯定的！所以，这个东西要不要学？不需要学，六祖能大师说的话，「与学、不学不相干」。真正的关系是你要真放下，你才能懂得诸佛说法的真实义，像开经偈讲的「愿解如来真实义」，你在一句一字里面看出很多的意思。这个我们在讲经里头常常提到，佛的经文字字句句含无量义，现在诸位知道了，一微尘里面有遍法界虚空界的信息，一个字里头有遍法界虚空界十方三世一切诸佛所说的佛法，一个字里，字字句句皆如是，这不是假的。如果是假的，那出生无尽就说不出来了，这句话就不能成立。出生无尽就是无尽义、无量义。我们这两个小时讲这么多字，人家一个字无量劫都没讲完，我们能不能相信？现在相信了。从前以为是形容，以为是夸大，现在我们晓得是真的，一点不假。这就是三种周遍的第二种，出生无尽，无尽义，为什么？自性法尔如是，它本来就是这样的。说大，它没有边际，所谓是大而无外、小而无内，怎么说无内？你看一微尘里面有虚空法界，虚空法界里头又有微尘，微尘里头又有虚空法界，无有穷尽，这就叫大而无外、小而无内。
这个境界我们听到了，确实能引发无尽的一个愿望，什么时候我能入这个境界？我们有这个愿望，佛有这个希望，佛希望你快快成佛，希望你马上成佛。从理上讲讲得通，只要你肯放下你就成佛，你今天能够把起心动念放下，立刻就入初住菩萨的果位。我们不能统统放下，就一点一点放下，总而言之，记住天天都要放下一点，那就会有进步。从哪里放起？这个也要知道，自己好好想一想，我的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢哪种最严重，从最严重的放起，功夫就会得力。就像治病一样，你身上得了很多病，大夫来给你看病，首先治什么？首先是治要命的病，先把这个治好，你的命可以保住，然后其他小病慢慢再治。所以我们最严重的烦恼要知道，如果贪心重的，先断贪，贪里头还有贪财、贪名、贪色不一样，哪个最严重先从哪个下手，就能收到效果。怨恨心重的，心里面情绪不平，常常会发脾气，那你就先从这里下手，久久就能收到效果。第一个治好的是最困难的，时间用得最长，以后慢慢愈来愈容易，最难突破的是第一个关口。
我们往下面看，刚才我们念到「如善财十住中善知识，一一智慧境界皆悉无极」，这里头我们说明是真的，一点都不假。说到这个地方我们自己一定要知道，说善财就是说自己，这个不可以不知道，《华严经》里所讲的一切境界都是自己境界，你自己本来就是这样，统统是被妄想分别执著障碍住，变成现在这个样子。这种障碍不是别人给我们的，是自己搞成的，决定不能怪别人，你怨天尤人，那你就造罪业。什么样才是真正的情形？自作自受，这给你讲真话，解铃还是系铃人。自作自受，那我自己把妄想分别执著舍掉不就没事了？这真的明白，真的通达了。你能够放下妄想分别执著，你的大德、大能、大智、大慈、大悲，那个大是没有止境的，你的性德全部都现前。你才真正知道，整个宇宙跟自己是一体，所有一切众生不是外人，都是自性变现出来的。自己的善念变现出三善道，自己的恶念变成三恶道，自己的染念变成六道，自己的净念变成四圣法界，到念头都没有了，就变成诸佛实报庄严土，全是自性变现的。佛，哪来的佛？西方极乐世界阿弥陀佛是自己变现的，自性弥陀，西方净土是唯心净土，离开心性什么都没有，心性是自己，不是别人。
下面接著说，「但为约法身大智大悲之上，法具无尽，须当安立五位行门」。由此可知，安立五位行门是世尊教学的善巧方便。因为五位行门是从哪来的？一切众生有分别执著，随顺众生的分别执著而建立的，不是真的。这个里头有句话，「法身大智大悲之上，法具无尽」，这个法是法相，就释迦牟尼佛教学上来讲就是法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，无尽跟无量是一个意思。无量怎么学法？只要你放下就圆满了。如果不肯放下，你慢慢学，学的是相似的，不是真实的，我们现在人讲的知识，学的是知识。真的是智慧，放下妄想分别执著就是智慧，就是大智大觉；只要里面夹杂著有分别执著，智慧就变成知识。所以，现在有些学校用佛经开课，把它当作一门哲学来研究，《华严经》叫华严哲学。诸位要晓得，华严哲学是知识，不是智慧，它没有离开分别执著。离开分别执著，知识就变成智慧；不肯放下分别执著，学《华严》也就学了知识，不一样，这不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才晓得放下是多么重要，不能不放下。
放下我学了五十八年，我的缘也很殊胜，认识佛教之后亲近出家人，第一个出家人，第一天见面，我向他请教。方老师把佛经哲学介绍给我，我知道佛法殊胜，尤其是方先生告诉我学佛是人生最高的享受，我向章嘉大师请教，有没有方法、捷径让我很快就能契入？他老人家就教我六个字，看得破、放得下。过了七年，我出家了，出家之后我再去看方老师，方老师很惊讶，你真干？他说我真干了。我说是！你给我说这是人生最高的享受，那我当然要真干。我出家没有一个人赞叹，都说我迷了，给我惋惜，学佛怎么会学成这个样子？完全迷了，我迷信！只有方老师一个人赞成，「你对了，你这个路走对了」，只有