智慧，现在人讲的知识。
在中国，六祖惠能大师为我们示现的，跟释迦牟尼佛非常相似。惠能大师不认识字，没念过书，学了佛之后，没学过经教，佛教寺院里面有讲堂，他一天没去过，解门；行门里面，禅堂他一天没去过，念佛堂他一天也没去过。他那时候在佛门里面住了八个月，在五祖忍和尚的道场，忍和尚分配他的工作是舂米破柴，他在寺院里面做了八个月义工。五祖传法的时候，他算是正式听五祖讲《金刚经》，我们估计时间，也不过两个小时，他一生接受出家人给他讲经，真正听经就那么短的时间，他就开悟了。怎么开悟？我们现在懂得了，他放下了，妄想分别执著一时顿舍，这很了不起。我们现在是渐渐舍，一天舍一点，慢慢舍，他不是，他一下舍掉了。舍掉，这个境界就现前，一心大智现前了。所以在逃难期间当中，他遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅盘经》。《大涅盘经》的分量很大，有两种本子，一种三十多卷，一种四十多卷。无尽藏比丘尼很用功，天天读诵。惠能大师听到了，问她，你念这个经，这个经的意思懂不懂？她不懂。能大师讲给她听，她开悟了。这是他一生度众生，有四十三个开悟的，无尽藏比丘尼是头一个，第一个遇到他开悟的。就像佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，能大师一时顿得，他证得了，所以他的智慧现前。
「以智等众生心故」，一切众生心里起心动念他全知道，一切众生过去现在未来他全知道。「以智等诸法故」，无量无边这一切法，这些法的法性、法相，佛法里面讲的性相、理事、因果，他全明白，没有一样不通达。「以智无中边表里三世长短远近故」，智慧没有迹象的，没有中边，这全是给你讲对立，我们用一句话说，智里头没有对立，那你就晓得对立里头就没有智慧，对立里头只有烦恼，智慧变成烦恼，智慧变成无明。中央跟边这是二边对立；表里，表是外表，外表跟里面是对立；三世是对立，长短是对立，远近是对立。远近讲的是空间，三世讲的是时间，一心大智里面没有时间、没有空间。在最近十几年当中，我们在一块学习，我常常提醒同学，把内心深处的对立放下，我们跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万法不对立，我们要非常认真努力向这个方向学习。为什么？对立是把一心大智变成无明烦恼；不对立，我们的无明烦恼就恢复到一心大智，修行从这里开始。我们常常讲，别人跟我对立，那是他的事情，我不跟他对立，他是凡夫，他现在还要搞对立，他不想出离轮回，我们希望这一生真正有所成就，那就不搞对立，我一定要把它放下。果然放下了，我们讲个最现实的话，对你的身心健康有大帮助，为什么？烦恼轻了。烦恼是贼害身心，不是好事情，它伤害你身体，伤害你的清净心，让你的真心永远不能现前，让你一心大智、一心大德、一心大能，这个大后头有好多，大智、大德、大能，在《华严经》讲的是智慧、德相，智是大智，德是大德，相好是大能，它统统都把它障碍了，让你都不能够发挥。这个障碍实际上讲太大了，我们一定要觉悟。
下面话说得好，「为智过虚空量故」，这就是超越虚空。「如世虚空，无所了知，如无分别智，一念而能分别过虚空等法门」，过是超过，你一念有能力，这个分别是解说，这讲后得智。什么时候解说？有人向你请教的时候，就像释迦牟尼佛当年在世，天天有很多人向他请教，他就说法四十九年，讲经三百余会，这个所现的就是现一念能分别超过虚空等法门。虚空是无尽，没有一样不知道，你能问得出，他都给你讲得出，你不问的，他也全知道。有的他给你讲，无问自说，有些不给你讲，还有一些，问了也不给你讲，不是他不知道。为什么不给你讲？给你讲对你有害处，对你没好处。如果在三千年前就有人问释迦牟尼佛怎么去造原子弹，释迦牟尼佛晓不晓得？当然晓得。为什么不讲？讲了这个东西会害死人，不能给你讲，你用不著知道这些事情。这真正叫大智、大德、大能、大慈悲。
下面长者引用经来作证明，这是用《华严经》里面的经文，「一切虚空犹可量，诸佛说法不可量」，这两句话是《华严经》上的，说明佛的智慧。佛的智慧，你听到这句话你一定要明了，不是说释迦牟尼佛的智慧、毗卢遮那佛的智慧、阿弥陀佛的智慧，不是这个意思，是一切众生自心本有的智慧。佛有，你也有，他也有，我也有，平等平等，无有高下，只要你恢复一心，一心是你的真心，三心二意是你的妄心；妄心大家不一样，真心大家是一样的，真心本具的大智、大德、大能是相同的、是平等的。所以诸佛菩萨对待一切众生决定不敢轻慢，像普贤菩萨一样，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，肯定为大家做表率。对待别人就这三桩事，做得圆圆满满，对自己？也给大家做个示范，忏除业障。自己，佛菩萨业障没有了，还要忏除吗？是，要忏除，做样子给别人看，给那些业障深重的人看，让我们看到佛、菩萨都忏除业障，何况我们，我们更要忏除。这是他的慈悲，他做出样子来给我们看。做得非常像，做得很逼真，一点破绽你都看不出来，佛菩萨示现到这个世间，就像舞台表演一样，他表演得太逼真，来帮助我们、启发我们、诱导我们，用意在此地，说的话都是真的。
「以是义故，以自心根本无明体用，而见不动智。与一切诸佛，及以一切众生，同一体性，同一境界，同一智海，以是发心之初，住佛种智家故」。我们在这里看到佛教法身菩萨，法身菩萨的烦恼是无始无明的习气没断，无始无明断掉了，起心动念没有了，所以他知道自心根本无明的体用，体是大智，作用是大德大能。而见不动智，与一切诸佛。见不动智就是见性，见一切诸佛就是见到佛性，然后这就豁然大悟，悟的什么？一切众生同一体性、同一境界、同一智海。所以遍法界虚空界跟自己是一体，一体你还能分吗？一分就迷了。可是释迦牟尼佛当年示现在世间也有分别，也分别我你他。我们要晓得，他的分别是随顺众生的分别而分别，他自己呢？自己肯定没有分别，自己已经契入一切众生同一体性、同一境界、同一智海，要不然的话，释迦牟尼佛还是凡夫，还比不上一个初住菩萨。我们了解这个事实真相，你就真正体会到佛的慈悲、佛的善巧方便，他是在示现，他是在表演，他真正是作而无作、无作而作，人家是这个境界，跟凡夫不同；换句话说，我们看到他好像也有起心动念，也有分别执著，而实际他完全没有，随顺，随缘妙用。妙用是什么？不变，随缘不变，不变随缘。不变的是什么？一心大智，一心大德，一心大能，没变，它全在起作用。起作用就在他现相里头，就在他应化之中，他应化跟一切众生和光同尘，跟你们没有两样，骨子里头不相同。骨子里头是你有妄想分别执著，他没有妄想分别执著，所以他的作用是大智、大德、大能，我们这个起作用是妄想分别执著，他起作用是无尽的智慧，我们起作用是无边的烦恼。
我们今天学佛学什么？自己就清楚、就明白了，学了这么久，《无量寿经》经题上一句话就全都讲完了，「清净平等觉」。学佛学什么？学清净心，学平等心，学觉而不迷。果然学到了，你得的果报是大乘，大乘是智慧，就是一心大智，无量寿是相好，自受用，庄严是他受用，是帮助众生的。你看这个经题上，「大乘无量寿庄严」，这是果，后面因是「清净平等觉」，这是经题，我们修因、所希望得到的果报，全在经题上。这是总的纲领、总的原则，我们只要抓住，你决定不会走错路。末法时期邪师说法如恒河沙是真的，不是假的，冤亲债主、妖魔鬼怪来障碍你、来扰乱你，如果你的方向、目标、路子纯正，什么样的妖魔鬼怪都不能扰乱你，冤亲债主也没有办法动你一分。要坚定信心，一门深入，修行没有别的，就是修一心。什么叫一心？清净平等觉就是一心。而这三样你只要修一样，一个得到全都得到，我就修清净心，清净心得到，平等就得到，觉也得到；我修平等心，平等得到，清净就得到，觉也得到，一而三，三而一。
所以释迦牟尼佛示现在这个世间，开这么多法门，这么多的宗派，无量无边法门，到最后入门只有三门，就是清净平等觉。清净是净门，平等是正门，觉是觉门，用佛法僧做代表。所以你学佛，一进佛门先受三皈，三皈是什么？就把这个告诉你，那就看你学哪一门。觉门，性宗学的、禅宗学的，大彻大悟。但是这一门的根性，就是它所具备的条件，要上上根性，中下根性没办法，这个门走不通。第二个正门，正知正见就是平等，平等是属於正门，教下走这个门，华严走这个门，法华也走这个门。在中国三论、法相唯识都是走这个门。觉门是顿悟，像惠能大师那样根性没有问题，正门是渐悟，是有级别的，像此地讲的十住、十行、十回向、十地，它有这个阶级的。在教下，你看天台大师讲四教，藏通别圆，贤首国师讲五教，小始终顿圆，有阶级的，慢慢向上提升。除这个之外，还有个净门，修清净心的，它跟上面两个都不一样，这个法门里面也有顿、也有渐，什么样根性都合适。净土宗采取的是净门，修清净心，密宗也是修清净心，这两个宗派是以清净心为主修的。但是无论修哪一样，觉正净，就是清净平等觉，一个得到一切得到。法门平等，无有高下，没有成就的时候有差别，成就了都一样。
所以我们对於自己所主修的法门当然要尊重，要认真学习，要不然不能成就。对於其他法门要尊重、要赞叹，不可以毁谤，不可以批评；要是毁谤批评，你自己这一门就不能成就，为什么？你有障碍了。分别心是障碍，你批评就有执著，执著是障碍，分别执著不但破坏你契入、证果，还破坏你开悟，你开不了悟。甚至更严重的是破坏你的信心，你还得造业，那你就大错特错。真正的修学，是尊重自己的法门，赞叹别人的法门。在日常生活当中，处事待人接物，你的心态完全改变了，你确实像这个经上所讲的，你会把所有一切众生看作你的亲兄弟，看作都是你的家亲眷属，同一体性，同一境界，同一智海。你对於一些愚痴，比较愚钝的人，你不敢轻视他，你会生一种怜悯心、同情心。他为什么变成这样？他烦恼重、业障重，他烦恼业障要是放下，一心大智就现前了。一定常常想著，佛在这个经上常讲，讲的遍数太多了，所以我们记忆就很清楚，印象很深刻，「一切众生本来是佛」、「一切众生同一体性」。你常常记住这两句话，我们不会轻慢一个人，即使这个人曾经毁谤过我，侮辱过我，伤害过我，我对他还是尊敬，他的长处我还是赞叹，他的过失不放在心上，为什么？同一体性。他之所以会做错事，那是他的烦恼习气，习性不善，不是本性，本性纯善纯净，大家都一样，不善呢？不善是习性，他被环境染污了。我们中国古人常讲，「近朱则赤，近墨则黑」，你跟善人在一起，自然就学善了，你跟不善的人在一起，久而久之就染上不善，就是这么个道理。所以要包容、要宽恕。
开始在第一个阶段，我们能够这样修学，能包容人，能够原谅人，能宽恕人，提升自己的德行，修自己的清净平等觉。特别是在人事上，一个就是善缘，你所欢喜的人，一个是你讨厌的人，最容易产生偏心，就是不平等、不清净。在这种境界里头我们认真学习，对我们清净平等这个提升非常快。当然开始学的时候是勉强，慢慢就成习惯，到最后就自然了，那才真正叫随缘。随缘里面你一定生智慧，智慧德相都会生出来，大智、大德、大能慢慢都会体现出来，这就转凡成圣了。成不了大圣他成小圣，小圣是《华严经》里面十信位的菩萨，十信是小圣，初住菩萨以上是大圣。修行要这么修法，才真正能够提升自己的灵性，提升自己的境界。
菩萨「以是发心之初」，菩萨是这样发心的。章嘉大师早年教我看破放下，初学是先学放下，放下你才有智慧，你慢慢就能看破，看破又帮助放下，就放下更多，放下更多你又帮助看破，看破的面就愈来愈广。老师告诉我，从初发心到如来地，就是看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，从凡夫地提升到如来地。这个等级是先看破再放下，高！你看看，你什么时候能入这个境界，自己真正知道自心根本无明的体用就是不动智（自己自性本具的般若智慧），上与一切诸佛，下与一切众生，同一体性、同一境界、同一智海，这是什么？这是看破，真的明白、真的觉悟了。放下是什么？放下是所有一切染污放下了，这都是烦恼。染污放下了，清净心恢复了。什么是染污？自私自利是染污，名闻利养是染污，烦恼习气是染污，贪瞋痴慢是染污，这个东西会放下，一切不平等的放下了，不平等放下就平等心现前。特别强烈的，你特别欢喜的，特别讨厌的，怨亲平等，从这里开头。
怨亲平等怎么修法？早年我初学佛的时候，懂得那么一点道理，我讲经的时候有人问我，怨亲是极不平等，怎么修平等？我就教他，开始你把你的冤亲债主，你家有佛堂，在佛堂供个牌位，你每天诵经念佛都回向给他，你就这么做法。有人真照做，做了一、二年来告诉我：法师，还是不行，想起这些人的时候我还是讨厌他，还是怨恨他，这怎么办？我说你继续做下去，你现在功夫不够，也就是你的根性比较差。根性利的，半年一载这个怨气就消掉，平等心现前了，一、二年气还消不掉，是你自己业障太重，你功夫不到家，怎么办？继续去做。你看看，做上个十年，做上个二十年，你的境界就大不一样，平等心会现前，平等心现前你智慧会增长，清净